Il Thammattama è uno degli strumenti a percussione tradizionali più caratteristici dello Sri Lanka: un doppio tamburo le cui due metà producono toni contrastanti e insieme scandiscono il battito ritmico delle cerimonie buddhiste. Mentre molti delle decine di tipi di tamburo documentati nell'antica letteratura singalese sono scomparsi dalla pratica viva, il Thammattama resiste e si ascolta durante i rituali nei templi, le recitazioni di Pirith e le cerimonie di offerta di elemosine in tutta l'isola.
Che cos'è il Thammattama e come funziona?
Il Thammattama è formato da due tamburi a botte collegati tra loro e suonati simultaneamente. Il tamburo destro produce toni più acuti; quello sinistro suoni più bassi e profondi. Il suonatore li percuote entrambi con un paio di bacchette arrotondate, tradizionalmente ricavate dal legno di Kaduru, e raramente esercita la stessa pressione su ciascun lato. L'intreccio tra le due altezze conferisce allo strumento la sua ricchezza caratteristica e permette ai percussionisti di eseguire figure ritmiche impossibili su un tamburo singolo.
A differenza di molti strumenti a percussione che servono semplicemente a segnare il tempo, il Thammattama ha significati rituali precisi. Figure ritmiche distinte vengono suonate per invitare i fedeli a entrare in un tempio, per chiamare i monaci buddhisti a una cerimonia di Pirith o per segnalare l'inizio di un'offerta di elemosine. Ogni ritmo è, di fatto, un messaggio che la comunità dei fedeli comprende senza bisogno di parole.
Quali materiali si usano per costruire un Thammattama?
I fusti dei tamburi Thammattama sono torniti nel legno di tre alberi ben precisi: il Kohomba (Azadirachta indica, neem), l'Ehela (Cassia fistula, cassia) e l'albero del jackfruit (Artocarpus heterophyllus). Ogni legno offre una risonanza leggermente diversa e gli artigiani scelgono in base alla disponibilità e al carattere timbrico desiderato per lo strumento.
Le superfici di percussione sono ricoperte di pelli animali, scelte in base all'altezza e alla tensione richieste. Le bacchette, come detto, provengono dal Kaduru, un legno denso e flessibile che dà al suonatore un controllo preciso. Ancora oggi nessun materiale sintetico ha sostituito queste scelte tradizionali negli strumenti di qualità; il risultato acustico dipende dalla combinazione specifica di venatura del legno, spessore della pelle e durezza delle bacchette.
Storicamente, costruire un tamburo non era un atto puramente commerciale. Gli artigiani osservavano tradizionalmente una piccola cerimonia prima di iniziare il lavoro, a riconoscere che lo strumento avrebbe servito uno scopo sacro. Sebbene queste usanze siano rispettate con meno costanza nei laboratori moderni, i migliori costruttori di tamburi affrontano ancora il lavoro con cura, e strumenti realizzati diverse generazioni fa sono talvolta ancora in uso in collezioni di famiglia e negli ensemble dei templi.
Quanto è antica la tradizione dei tamburi in Sri Lanka?
I tamburi sono citati in tutta la letteratura classica dello Sri Lanka, tra cui il Pujawaliya, il Thupawansaya e il Dalada Siritha. Nel complesso questi testi nominano circa trentatré varietà distinte di tamburo. Oggi solo una decina di tipi resta in uso attivo; gli altri sopravvivono soltanto come nomi nei manoscritti, a ricordare quanto il sapere vivo dipenda da catene di pratica ininterrotte.
Si ritiene che il Thammattama, insieme al Dawula e all'Udekki, abbia origini altrove in Asia e sia giunto in Sri Lanka attraverso secoli di contatti culturali nell'oceano Indiano. Tuttavia, il lungo uso locale ha trasformato questi strumenti in qualcosa di tipicamente srilankese. Le forme si sono evolute, i legni e le pelli provengono tutti dall'isola e il vocabolario ritmico che vi si suona non esiste da nessun'altra parte. Origine e identità, in questo caso, sono due cose diverse.
All'epoca dei re singalesi, suonare il tamburo era una professione di prestigio sociale. Le corti reali e i templi buddhisti impiegavano percussionisti stabili, e a volte interi villaggi venivano concessi a suonatori abili come compenso per il loro servizio: il riconoscimento che la musica rituale non era un elemento accessorio della vita buddhista e reale, ma essenziale. Si può ripercorrere parte di questa storia attraverso i resti dell'antica cultura cerimoniale in luoghi come Polonnaruwa, dove il legame tra mecenatismo reale e pratica religiosa è ancora visibile nell'architettura.
Dove si ascolta oggi il Thammattama?
Il Thammattama è soprattutto uno strumento da tempio. Si ascolta durante:
- le cerimonie di Pirith: recitazioni notturne o di più giorni in cui i monaci cantano testi buddhisti di protezione, e il tamburo scandisce i passaggi chiave del rituale
- le offerte di elemosine (Daane): il tamburo segnala l'inizio dell'offerta al Sangha
- gli inviti a entrare nel tempio: ritmi specifici suonati per chiamare i fedeli al culto in orari stabiliti
- le processioni Perahera: grandi parate cerimoniali, la più famosa delle quali è il festival Esala Perahera di Kandy, dove più ensemble di tamburi accompagnano la processione della Sacra Reliquia del Dente
Al di fuori dei contesti strettamente religiosi, il Thammattama compare anche negli spettacoli culturali e nei programmi delle scuole di musica tradizionale, dove i giovani dello Sri Lanka imparano le figure ritmiche classiche dello strumento.
Che rapporto c'è tra il Thammattama e gli altri tamburi dello Sri Lanka?
Le percussioni dello Sri Lanka si dividono a grandi linee tra tamburi suonati a mano e tamburi suonati con le bacchette. Il Thammattama rientra nella seconda categoria, insieme al Dawula, un tamburo basso più grande a una sola pelle spesso abbinato agli strumenti a fiato nelle processioni, e al Geta Beraya, il tamburo principale della tradizione della danza kandyana. L'Udekki, invece, è un tamburo a tensione a forma di clessidra, suonato a mano e legato ad alcune forme rituali e di danza popolare.
Ogni tamburo occupa una nicchia cerimoniale e musicale ben precisa. Raramente sono intercambiabili: un ritmo di Thammattama non può essere semplicemente trasferito su un Dawula mantenendo il suo significato. Questa specificità è parte di ciò che rende la cultura tradizionale dei tamburi dello Sri Lanka così stratificata e, per chi viene da fuori, così degna di essere compresa prima di assistere a una cerimonia.
Cosa devono sapere i visitatori per ascoltare i tamburi tradizionali in Sri Lanka?
I viaggiatori interessati ai tamburi tradizionali hanno diverse possibilità concrete. Le feste dei templi, in particolare nella zona di Kandy e lungo il Triangolo Culturale, prevedono spesso percussioni dal vivo in autentici contesti cerimoniali. Assistere a una cerimonia di Pirith in un tempio locale, con il permesso e la consapevolezza dei monaci, è uno dei modi più discreti e sinceri per ascoltare il Thammattama nel contesto a cui è destinato.
Anche i centri culturali di Kandy offrono dimostrazioni introduttive degli strumenti tradizionali, e alcune esperienze culturali nei villaggi includono brevi laboratori. Per orientarsi prima di una visita, il Kandy Tourist Information Center può indicare ai viaggiatori i prossimi festival ed eventi in cui i tamburi fanno parte del programma.
Se assistete all'Esala Perahera, organizzatevi con largo anticipo: la processione si svolge per diverse notti tra luglio e agosto e richiama grandi folle. I posti vicini al percorso offrono la visione più chiara, e il suono più nitido, dell'intero ensemble di tamburi.
La tradizione della costruzione dei tamburi Thammattama è a rischio?
Come molte tradizioni artigianali legate alla vita cerimoniale, la costruzione del Thammattama subisce la silenziosa pressione dei cambiamenti economici. Il numero di artigiani con una conoscenza profonda del procedimento tradizionale (scegliere il legno giusto, trattare correttamente le pelli, calibrare la tensione) è inferiore rispetto a una generazione fa. La domanda commerciale di strumenti più economici e prodotti in serie ha spostato una parte del mercato.
Allo stesso tempo, un rinnovato interesse per il patrimonio culturale singalese, sostenuto dalle scuole di musica, dal Department of Cultural Affairs e da singoli maestri artigiani, sta lavorando per documentare queste tecniche e trasmetterle ai praticanti più giovani. Gli strumenti realizzati oggi da artigiani esperti con metodi tradizionali restano oggetti di autentica qualità acustica e profondità culturale, ricercati da musicisti seri più che come semplici pezzi decorativi.
