Die Thammattama ist eines der markantesten traditionellen Schlaginstrumente Sri Lankas – eine Doppeltrommel, deren zwei Hälften gegensätzliche Klänge erzeugen und gemeinsam den rhythmischen Herzschlag buddhistischer Zeremonien tragen. Während viele der Dutzenden Trommelarten, die in der alten singhalesischen Literatur beschrieben sind, aus der lebendigen Praxis verschwunden sind, hat die Thammattama überdauert: Sie erklingt bei Tempelritualen, Pirith-Rezitationen und Almosenzeremonien auf der ganzen Insel.
Was ist die Thammattama und wie funktioniert sie?
Die Thammattama besteht aus zwei miteinander verbundenen Fasstrommeln, die gleichzeitig gespielt werden. Die rechte Trommel erzeugt höhere Töne, die linke tiefere, dunklere Klänge. Der Spieler schlägt beide mit einem Paar abgerundeter Stöcke – traditionell aus Kaduru-Holz geschnitzt – und übt dabei selten auf beide Seiten den gleichen Druck aus. Das Zusammenspiel der beiden Tonhöhen verleiht dem Instrument seine charakteristische Klangfülle und ermöglicht Trommlern rhythmische Muster, die auf einer einzelnen Trommel unmöglich wären.
Anders als viele Schlaginstrumente, die lediglich den Takt angeben, trägt die Thammattama bestimmte rituelle Bedeutungen. Eigene rhythmische Muster werden gespielt, um Gläubige in einen Tempel einzuladen, buddhistische Mönche zu einer Pirith-Zeremonie zu rufen oder den Beginn einer Almosengabe anzukündigen. Jeder Rhythmus ist gewissermaßen eine Botschaft, die die Gemeinde ohne Worte versteht.
Aus welchen Materialien wird eine Thammattama hergestellt?
Die Korpusse der Thammattama-Trommeln werden aus dem Holz dreier bestimmter Bäume gedrechselt: Kohomba (Azadirachta indica, Neem), Ehela (Cassia fistula, Röhrenkassie) und Jak (Artocarpus heterophyllus). Jedes Holz bringt eine etwas andere Resonanz mit, und die Handwerker wählen je nach Verfügbarkeit und dem gewünschten Klangcharakter des Instruments.
Die Schlagflächen sind mit Tierhäuten bespannt, die nach der erforderlichen Tonhöhe und Spannung ausgewählt werden. Die Schlagstöcke stammen, wie erwähnt, aus Kaduru – einem dichten, biegsamen Holz, das dem Spieler präzise Kontrolle verleiht. Bis heute haben bei hochwertigen Instrumenten keine synthetischen Materialien diese traditionellen Werkstoffe ersetzt; das klangliche Ergebnis hängt von der jeweiligen Kombination aus Holzmaserung, Hautstärke und Härte der Stöcke ab.
Historisch war die Herstellung einer Trommel kein rein kommerzieller Vorgang. Handwerker hielten traditionell eine kleine Zeremonie ab, bevor sie mit der Arbeit begannen – eine Anerkennung dafür, dass das Instrument einem heiligen Zweck dienen würde. Auch wenn solche Bräuche in modernen Werkstätten weniger konsequent gepflegt werden, gehen die besten Trommelbauer noch immer mit Sorgfalt ans Werk, und Instrumente, die vor mehreren Generationen gefertigt wurden, sind in Familiensammlungen und Tempelensembles mitunter noch in Gebrauch.
Wie alt ist die Tradition des Trommelns in Sri Lanka?
Hinweise auf Trommeln finden sich in der gesamten klassischen Literatur Sri Lankas, darunter im Pujawaliya, im Thupawansaya und im Dalada Siritha. Zusammen nennen diese Texte rund dreiunddreißig verschiedene Trommelarten. Heute sind nur noch etwa zehn Arten in aktivem Gebrauch; die übrigen überleben lediglich als Namen in Handschriften – eine Erinnerung daran, wie sehr lebendiges Wissen von ununterbrochenen Traditionsketten abhängt.
Die Thammattama hat, wie die Dawula und die Udekki, vermutlich ihren Ursprung anderswo in Asien und gelangte durch jahrhundertelangen kulturellen Austausch über den Indischen Ozean nach Sri Lanka. Die lange Nutzung vor Ort hat diese Instrumente jedoch in etwas unverkennbar Sri-Lankisches verwandelt. Die Formen haben sich weiterentwickelt, Hölzer und Häute stammen ausnahmslos aus der Region, und das rhythmische Vokabular, das auf ihnen gespielt wird, gibt es nirgendwo sonst. Herkunft und Identität sind in diesem Fall zweierlei.
Zur Zeit der singhalesischen Könige war das Trommeln ein angesehener Beruf. Königshöfe und buddhistische Tempel beschäftigten feste Trommler, und begabten Musikern wurden mitunter ganze Dörfer als Lohn für ihre Dienste übertragen – eine Anerkennung dafür, dass Ritualmusik für das buddhistische und höfische Leben nicht nebensächlich, sondern wesentlich war. Einen Teil dieser Geschichte können Sie anhand der Überreste der alten Zeremonialkultur an Orten wie Polonnaruwa nachvollziehen, wo die Verbindung zwischen königlicher Förderung und religiöser Praxis bis heute in der Architektur sichtbar ist.
Wo ist die Thammattama heute zu hören?
Die Thammattama ist in erster Linie ein Tempelinstrument. Zu hören ist sie bei:
- Pirith-Zeremonien – nächtlichen oder mehrtägigen Rezitationen, bei denen Mönche schützende buddhistische Texte vortragen und die Trommel wichtige Übergänge im Ritual markiert
- Almosengaben (Daane) – bei denen das Trommeln den Beginn der Gabe an die Sangha ankündigt
- Einladungen zum Tempelbesuch – bestimmten Rhythmen, die zu festgelegten Zeiten die Gläubigen zur Andacht rufen
- Perahera-Prozessionen – großen zeremoniellen Umzügen, allen voran dem Esala-Perahera-Fest in Kandy, bei dem zahlreiche Trommelensembles die Prozession der Heiligen Zahnreliquie begleiten
Außerhalb rein religiöser Zusammenhänge tritt die Thammattama auch bei kulturellen Aufführungen und im Unterricht traditioneller Musikschulen auf, wo junge Sri Lanker die klassischen rhythmischen Muster des Instruments erlernen.
Wie verhält sich die Thammattama zu anderen Trommeln Sri Lankas?
Die Schlaginstrumente Sri Lankas lassen sich grob in Trommeln unterteilen, die mit der Hand gespielt werden, und solche, die mit Stöcken gespielt werden. Die Thammattama gehört zur Gruppe der mit Stöcken gespielten Trommeln, zusammen mit der Dawula – einer größeren, einfelligen Basstrommel, die bei Prozessionen oft mit Blasinstrumenten kombiniert wird – und der Geta Beraya, der wichtigsten Trommel der Kandy-Tanztradition. Die Udekki hingegen ist eine sanduhrförmige Spannungstrommel, die mit der Hand gespielt wird und mit bestimmten Ritual- und Volkstanzformen verbunden ist.
Jede Trommel besetzt eine eigene zeremonielle und musikalische Nische. Sie sind selten austauschbar: Ein Thammattama-Rhythmus lässt sich nicht einfach auf eine Dawula übertragen, ohne seine Bedeutung zu verlieren. Diese Eigenständigkeit ist Teil dessen, was die traditionelle Trommelkultur Sri Lankas so vielschichtig macht und für Außenstehende so lohnend, sie vor dem Besuch einer Zeremonie zu verstehen.
Was sollten Besucher über traditionelles Trommeln in Sri Lanka wissen?
Reisende, die sich für traditionelles Trommeln interessieren, haben mehrere praktische Möglichkeiten. Tempelfeste, insbesondere in der Region Kandy und entlang des Kulturdreiecks, bieten häufig Live-Trommeln in authentischem zeremoniellem Rahmen. Der Besuch einer Pirith-Zeremonie in einem örtlichen Tempel – mit Erlaubnis und im Wissen der Mönche – ist eine der stillsten und aufrichtigsten Möglichkeiten, die Thammattama in ihrem eigentlichen Umfeld zu hören.
Kulturzentren in Kandy bieten zudem einführende Vorführungen traditioneller Instrumente an, und einige Kulturerlebnisse in Dörfern umfassen kurze Workshops. Zur Orientierung vor einem Besuch kann das Kandy Tourist Information Center Reisende auf bevorstehende Feste und Veranstaltungen hinweisen, bei denen Trommeln zum Programm gehört.
Wenn Sie die Esala Perahera besuchen, planen Sie frühzeitig: Die Prozession zieht sich über mehrere Nächte im Juli oder August und lockt große Menschenmengen an. Plätze nahe der Strecke bieten die beste Sicht – und den besten Klang – des gesamten Trommelensembles.
Ist die Tradition der Thammattama-Herstellung gefährdet?
Wie viele an das zeremonielle Leben gebundene Handwerkstraditionen steht auch die Herstellung der Thammattama unter leisem Druck durch den wirtschaftlichen Wandel. Die Zahl der Handwerker mit tiefem Wissen über das traditionelle Verfahren – die Auswahl des richtigen Holzes, die fachgerechte Behandlung der Häute, die Abstimmung der Spannung – ist kleiner als noch vor einer Generation. Die kommerzielle Nachfrage nach günstigeren, in Massenproduktion gefertigten Instrumenten hat einen Teil des Marktes verschoben.
Gleichzeitig arbeitet ein erneuertes Interesse am singhalesischen Kulturerbe – unterstützt von Musikschulen, dem Department of Cultural Affairs und einzelnen Meisterhandwerkern – daran, diese Techniken zu dokumentieren und an jüngere Praktizierende weiterzugeben. Instrumente, die heute von erfahrenen Handwerkern nach traditionellen Methoden gefertigt werden, sind nach wie vor Objekte von echter klanglicher Qualität und kultureller Tiefe – gefragt bei ernsthaften Musikern und nicht bloß als Dekorationsstücke.
