Le Thammattama est l'un des instruments de percussion traditionnels les plus singuliers du Sri Lanka — un double tambour dont les deux fûts produisent des sonorités contrastées et portent ensemble le battement rythmique des cérémonies bouddhistes. Alors que bon nombre des dizaines de types de tambours décrits dans l'ancienne littérature cinghalaise ont disparu de la pratique vivante, le Thammattama perdure : on l'entend lors des rituels des temples, des récitations de Pirith et des cérémonies d'offrande d'aumônes dans toute l'île.
Qu'est-ce que le Thammattama et comment fonctionne-t-il ?
Le Thammattama se compose de deux tambours en forme de tonneau reliés l'un à l'autre et joués simultanément. Le tambour de droite produit des sons plus aigus ; celui de gauche, des sons plus graves et plus profonds. Le musicien frappe les deux avec une paire de baguettes arrondies — traditionnellement taillées dans le bois de Kaduru — et applique rarement la même pression de chaque côté. Le jeu entre les deux hauteurs donne à l'instrument sa richesse caractéristique et permet aux batteurs d'exécuter des motifs rythmiques impossibles sur un tambour unique.
Contrairement à de nombreux instruments de percussion qui servent simplement à marquer la mesure, le Thammattama porte des significations rituelles précises. Des motifs rythmiques distincts sont joués pour inviter les fidèles à entrer dans un temple, pour appeler les moines bouddhistes à une cérémonie de Pirith ou pour annoncer le début d'une offrande d'aumônes. Chaque rythme est, en somme, un message que l'assemblée comprend sans paroles.
Quels matériaux utilise-t-on pour fabriquer un Thammattama ?
Les fûts des tambours Thammattama sont tournés dans le bois de trois arbres bien précis : le Kohomba (Azadirachta indica, margousier), l'Ehela (Cassia fistula, douche d'or) et le jacquier (Artocarpus heterophyllus). Chaque bois apporte une résonance légèrement différente, et les artisans choisissent selon la disponibilité et le caractère sonore recherché pour l'instrument.
Les surfaces de frappe sont recouvertes de peaux animales, choisies en fonction de la hauteur et de la tension souhaitées. Les baguettes, comme on l'a vu, proviennent du Kaduru — un bois dense et souple qui offre au musicien un contrôle précis. Aujourd'hui encore, aucun matériau synthétique n'a remplacé ces choix traditionnels dans les instruments de qualité ; le résultat acoustique dépend de la combinaison précise entre le fil du bois, l'épaisseur de la peau et la dureté des baguettes.
Historiquement, fabriquer un tambour n'était pas un acte purement commercial. Les artisans observaient traditionnellement une petite cérémonie avant de commencer le travail — une façon de reconnaître que l'instrument servirait un but sacré. Si ces coutumes sont moins régulièrement respectées dans les ateliers modernes, les meilleurs facteurs de tambours abordent toujours ce travail avec soin, et des instruments fabriqués il y a plusieurs générations sont parfois encore utilisés dans des collections familiales et des ensembles de temples.
De quand date la tradition des tambours au Sri Lanka ?
Les tambours sont mentionnés tout au long de la littérature classique du Sri Lanka, notamment dans le Pujawaliya, le Thupawansaya et le Dalada Siritha. Ces textes nomment au total environ trente-trois variétés distinctes de tambours. Aujourd'hui, seule une dizaine de types restent en usage ; les autres ne survivent que sous forme de noms dans les manuscrits — un rappel de la mesure dans laquelle le savoir vivant dépend de chaînes de pratique ininterrompues.
On pense que le Thammattama, tout comme le Dawula et l'Udekki, trouve son origine ailleurs en Asie et qu'il est arrivé au Sri Lanka au fil de siècles d'échanges culturels à travers l'océan Indien. Pourtant, un long usage local a fait de ces instruments quelque chose de proprement sri-lankais. Les formes ont évolué, les bois et les peaux proviennent tous de l'île, et le vocabulaire rythmique qu'on y joue n'existe nulle part ailleurs. Origine et identité sont ici deux choses différentes.
À l'époque des rois cinghalais, jouer du tambour était une profession socialement reconnue. Les cours royales et les temples bouddhistes employaient des tambourinaires permanents, et des villages étaient parfois accordés à des musiciens habiles en rétribution de leurs services — la reconnaissance que la musique rituelle n'était pas accessoire à la vie bouddhiste et royale, mais essentielle. On peut retrouver une partie de cette histoire dans les vestiges de l'ancienne culture cérémonielle, dans des lieux comme Polonnaruwa, où le lien entre patronage royal et pratique religieuse reste visible dans l'architecture.
Où entend-on le Thammattama aujourd'hui ?
Le Thammattama est avant tout un instrument de temple. On l'entend lors :
- des cérémonies de Pirith — des récitations nocturnes ou de plusieurs jours au cours desquelles les moines psalmodient des textes bouddhistes protecteurs, le tambour marquant les transitions clés du rituel
- des offrandes d'aumônes (Daane) — où le tambour annonce le début de l'offrande à la Sangha
- des invitations à entrer au temple — des rythmes précis joués pour appeler les fidèles au culte à heures fixes
- des processions Perahera — de grands défilés cérémoniels, dont le plus célèbre est le festival Esala Perahera de Kandy, où plusieurs ensembles de tambours accompagnent la procession de la Relique sacrée de la Dent
En dehors des contextes strictement religieux, le Thammattama apparaît aussi dans les spectacles culturels et dans les programmes des écoles de musique traditionnelle, où les jeunes Sri-Lankais apprennent les motifs rythmiques classiques de l'instrument.
Quel est le lien entre le Thammattama et les autres tambours sri-lankais ?
Les percussions sri-lankaises se répartissent globalement entre tambours joués à la main et tambours joués avec des baguettes. Le Thammattama appartient à la seconde catégorie, aux côtés du Dawula — un tambour basse plus grand, à une seule peau, souvent associé aux instruments à vent lors des processions — et du Geta Beraya, principal tambour de la tradition de la danse kandyenne. L'Udekki, en revanche, est un tambour à tension en forme de sablier, joué à la main et associé à certaines formes rituelles et de danse populaire.
Chaque tambour occupe une place cérémonielle et musicale bien précise. Ils sont rarement interchangeables : un rythme de Thammattama ne peut pas simplement être transposé sur un Dawula en conservant son sens. Cette spécificité explique en partie pourquoi la culture traditionnelle du tambour au Sri Lanka est si riche en strates et, pour les visiteurs, si utile à comprendre avant d'assister à une cérémonie.
Que doivent savoir les visiteurs pour découvrir les tambours traditionnels au Sri Lanka ?
Les voyageurs qui s'intéressent aux tambours traditionnels disposent de plusieurs options concrètes. Les fêtes de temple, en particulier dans la région de Kandy et le long du Triangle culturel, proposent souvent des percussions en direct dans un véritable cadre cérémoniel. Assister à une cérémonie de Pirith dans un temple local — avec l'accord et à la connaissance des moines — est l'une des manières les plus discrètes et les plus sincères d'entendre le Thammattama dans le cadre auquel il est destiné.
Les centres culturels de Kandy proposent également des démonstrations d'initiation aux instruments traditionnels, et certaines expériences culturelles en village incluent de courts ateliers. Pour s'orienter avant une visite, le Kandy Tourist Information Center peut indiquer aux voyageurs les festivals et événements à venir où les tambours font partie du programme.
Si vous assistez à l'Esala Perahera, prévoyez longtemps à l'avance : la procession se déroule sur plusieurs nuits en juillet ou en août et attire des foules nombreuses. Les places proches du parcours offrent la meilleure vue — et le meilleur son — sur l'ensemble des tambours.
La fabrication des tambours Thammattama est-elle menacée ?
Comme de nombreuses traditions artisanales liées à la vie cérémonielle, la fabrication du Thammattama subit la pression discrète de l'évolution économique. Les artisans qui maîtrisent en profondeur le procédé traditionnel — choisir le bon bois, traiter correctement les peaux, régler la tension — sont moins nombreux qu'il y a une génération. La demande commerciale d'instruments moins chers et fabriqués en série a déplacé une partie du marché.
Dans le même temps, un regain d'intérêt pour le patrimoine culturel cinghalais, soutenu par les écoles de musique, le Department of Cultural Affairs et des maîtres artisans, s'emploie à documenter ces techniques et à les transmettre aux jeunes praticiens. Les instruments fabriqués aujourd'hui par des artisans qualifiés selon les méthodes traditionnelles restent des objets d'une réelle qualité acoustique et d'une grande profondeur culturelle — recherchés par les musiciens sérieux plutôt que comme simples objets décoratifs.
