Chaque septembre, en tête de l'une des plus grandes processions de Sri Lanka, une figure haute d'environ trois fois la taille d'un homme se balance dans les rues de Ratnapura dans une jupe de saris superposés. Elle possède deux visages. D'un côté, elle est sereine et divine, un bouquet de fleurs posé sur la hanche. Faites-la pivoter et la même figure se révèle être un démon couronné de cinq capuchons de cobra, une épée levée dans la main. C'est le Maha Baba Kolama — et il appartient à la Sabaragamu Maha Saman Devalaya Perahera d'une façon qui lui est propre, sans équivalent dans aucune autre procession de l'île.
Qu'est-ce que le Maha Baba Kolama ?
La figure est connue sous plusieurs noms, et vous les rencontrerez tous à Sri Lanka : Maha Bamba, Maha Baba, Baba Kolama, Maha Pambaya et Mahapamba. Bamba est la forme cinghalaise de Brahma, et kolama désigne un personnage masqué ou un déguisement — le même mot qui donne son nom au drame masqué Kolam des basses terres.
Malgré ce mot commun, le Maha Baba Kolama n'est pas un personnage du drame Kolam. Le Kolam est un théâtre comique villageois du littoral sud-ouest, joué par une troupe portant des masques sculptés dans le bois. Le Maha Baba Kolama est une immense effigie processionnelle, portée de l'intérieur, et il existe pour défiler dans une devala perahera plutôt que pour jouer dans une pièce. Il est principalement associé au Maha Saman Devalaya de Ratnapura, bien que des figures comparables soient signalées dans quelques autres peraheras de sanctuaires de Sabaragamuwa, notamment à Bolthumbe, Deraniyagala et Alutnuwara.
Les témoignages sur sa hauteur divergent. La plupart des descriptions situent la figure à environ 15 pieds ; certains guides publiés indiquent environ huit. Cette différence est réelle plutôt qu'approximative — la figure est entièrement reconstruite à la main chaque année, et ses dimensions n'ont jamais été standardisées.
Les Deux Visages
Le masque est la partie de la figure qui se conserve d'une année à l'autre, et il en porte toute la signification. Un visage est calme, bienveillant, semblable à celui d'une divinité. L'autre est farouche et se prolonge en cinq capuchons de cobra.
Les mains complètent le propos. L'une tient une épée — la férocité et la promptitude à punir. L'autre repose sur la hanche en tenant des fleurs — la vertu, la piété et l'offrande. La figure est tournée au fil de sa progression, de sorte que la foule reçoit les deux faces à tour de rôle.
Lue d'une certaine façon, c'est un portrait de la royauté : terrible pour les méchants, bienveillante pour les justes. Lue autrement, c'est une déclaration simple sur l'impermanence — que la prospérité et la ruine, la clémence et la violence, se succèdent comme les deux faces d'une même tête.
Qui la Construit, et Comment
Le droit de fabriquer le Maha Baba Kolama est héréditaire. Il appartient aux familles Kolakkara de Kolombogama (également écrit Colombugama), un village proche de Nivithigala, à environ 24 km de la ville de Ratnapura. Selon la tradition, le roi leur accorda des nindagam — des terres de service — en échange du maintien en vie de la figure, et les mêmes familles assument cette obligation depuis lors.
La construction commence à une heure propice et dure trois ou quatre jours. Le squelette est formé d'un seul chaume de bambou, fendu dans le sens de la longueur en sept parties, liées ensemble avec des bandes d'écorce de beli (Aegle marmelos). Sur cette armature viennent s'ajouter les bras, le masque à deux visages conservé dans le devalaya entre les festivals, un corsage à manches longues et un somaraya, puis les saris — entre treize et quinze selon les différents témoignages, enroulés en couches, un travail qui peut prendre dix jours à lui seul.
Rien dans la construction n'est improvisé, et rien n'est permanent. Une fois la perahera terminée, le masque, les mains et les vêtements sont remis en réserve, et le squelette de bambou est confié à la Kalu Ganga. La figure de l'année suivante recommence avec une nouvelle tige de bambou.
Comment Elle Défile
Le Maha Baba Kolama prend place en tout premier dans la procession — peramune rajakariya, le devoir de marcher en avant. Il n'est pas porté comme un costume et ne roule pas sur des roues : au moins deux personnes le manœuvrent de l'intérieur, le soulevant et le faisant pivoter de sorte qu'il semble glisser à quelques centimètres au-dessus du sol, montrant tour à tour l'un puis l'autre de ses visages à la foule de chaque côté.
Il apparaît pendant les cinq nuits de la Maha Perahera, la dernière et la plus grandiose étape du festival. Si vous souhaitez le voir, la conséquence pratique est importante : parce qu'il ouvre le défilé, il passe devant vous en premier, et une foule arrivée pour voir les éléphants l'aura généralement déjà manqué.
L'Origine de la Figure
Le récit habituel attribue la figure au roi Rajasinha I de Sitawaka (r. 1581–1593), qui aurait développé la perahera du Saman Devalaya et introduit la figure pour le représenter les nuits où il ne pouvait pas y assister en personne. Les deux visages seraient alors la réputation propre du roi, figée dans le bambou et le tissu : terrible comme un démon dans la colère, agréable comme une divinité pour les vertueux.
Des traditions plus anciennes et concurrentes y lisent une mythologie plutôt qu'un portrait. L'une identifie la figure à Kumbhakarna, frère de Ravana, ses deux visages marquant son passage du statut de cultivateur à celui de guerrier perdu après que Vibhishana eut changé de camp. Une autre y voit une fusion de Ravana et Vibhishana eux-mêmes — un visage pour le tyran, un pour le frère qui l'a trahi. Aucune de ces interprétations n'a supplanté les autres, et les gardiens du devalaya en proposeront plus d'une.
La Perahera à laquelle Elle Appartient
La Sabaragamu Maha Saman Devalaya honore Saman, divinité tutélaire de Sri Pada, et sa procession d'Esala est généralement considérée comme la deuxième après celle de Kandy pour l'ampleur et la fidélité aux anciens rites. Contrairement à la plupart des peraheras d'Esala, elle a lieu en septembre.
Le festival se déroule par étapes : la plantation du kap situveema, puis cinq nuits de Kumbal Perahera dans l'enceinte du temple, cinq nuits de Devale (dans la rue) Perahera, et cinq nuits de Maha Perahera, se concluant par le diya kepeema — la cérémonie de coupe de l'eau — et une procession en plein jour. Au fil du défilé, vous découvrirez l'idiome de danse propre à la région — la danse de Sabaragamuwa, distincte des écoles kandyenne et des basses terres — aux côtés d'éléphants caparaçonnés et des palanquins de Saman et Pattini.
Le devalaya se trouve juste à l'extérieur de Ratnapura, à environ deux heures et demie de Colombo, au cœur du pays des gemmes de la province de Sabaragamuwa.
Une Tradition Détenue par Quelques Familles
Ce qui rend le Maha Baba Kolama inhabituel parmi les formes de masques traditionnels de Sri Lanka, c'est l'étroitesse de sa base. Un masque sculpté d'Ambalangoda peut être réalisé par n'importe quel artisan habile et vendu à quiconque ; cette figure, elle, est fabriquée une fois par an, par une seule lignée, dans un seul village, pour une seule procession, puis démontée. Elle a fait l'objet d'une documentation académique à l'Université de Sri Jayewardenepura précisément parce qu'une coutume de cette nature ne survit que tant que les familles qui en sont dépositaires choisissent de la perpétuer.
Vue depuis le bord de la route, elle se lit comme un spectacle — la chose la plus haute et la plus étrange dans une procession qui en regorge. Vue depuis Kolombogama, elle s'apparente davantage à une obligation annuelle, accomplie en bambou et en écorce de beli, puis confiée au cours de la rivière.