매년 9월, 스리랑카에서 가장 장엄한 행렬의 선두에서 사람 키의 약 세 배에 달하는 형상 하나가 여러 겹의 사리로 만든 치마를 입고 라트나푸라의 거리를 유유히 걸어 내려옵니다. 이 형상에는 두 개의 얼굴이 있습니다. 한쪽에서 보면 엉덩이에 꽃다발을 든 고요하고 신성한 모습이지만, 반대편으로 돌리면 같은 형상이 다섯 개의 코브라 두건을 머리에 이고 칼을 높이 치켜든 악마의 모습으로 변합니다. 이것이 바로 마하 바바 콜라마입니다 — 이 형상은 섬의 어떤 다른 행렬에도 없는, 오직 사바라가무와 마하 사만 데발라야 페라헤라만을 위한 존재입니다.
마하 바바 콜라마란 무엇인가?
이 형상은 여러 이름으로 불리며, 스리랑카에서는 그 모든 이름을 만나게 됩니다: 마하 밤바, Maha Baba, 바바 콜라마, 마하 팜바야, 그리고 마하팜바. Bamba는 브라흐마(브라흐마)의 싱할라어 형태이며, kolama는 가면을 쓴 인물 혹은 변장을 뜻하는 단어로 — 저지대의 Kolam 가면극에 그 이름을 부여한 바로 그 단어입니다.
두 단어가 같다고 해도, 마하 바바 콜라마는 Kolam극의 등장인물이 아닙니다. Kolam은 남서부 해안 지방의 해학적인 마을 연극으로, 조각된 나무 가면을 쓴 극단이 공연합니다. 마하 바바 콜라마는 내부에서 사람이 들고 운반하는 거대한 행렬용 형상 하나로, 연극에서 연기하는 것이 아니라 devala 페라헤라에서 행진하기 위해 존재합니다. 주로 라트나푸라의 마하 사만 데발라야와 연관되어 있으며, 볼툼베, 데라니야갈라, 알루트누와라 등 사바라가무와 지역의 몇몇 다른 사원 페라헤라에서도 유사한 형상이 보고된 바 있습니다.
이 형상의 높이에 대해서는 기록마다 다릅니다. 대부분의 묘사는 약 15피트라고 하지만, 일부 안내서에는 약 8피트라고 나와 있습니다. 이 차이는 부정확함이 아니라 실제 차이입니다 — 형상은 매년 처음부터 손으로 새로 제작되며, 그 크기가 표준화된 적이 없기 때문입니다.
두 개의 얼굴
가면은 형상에서 해마다 보존되는 유일한 부분이며, 그 안에 모든 의미가 담겨 있습니다. 한쪽 얼굴은 고요하고 자비로우며 신과 같습니다. 다른 쪽 얼굴은 위협적이며 다섯 개의 코브라 두건이 솟아 있습니다.
두 손이 그 의미를 완성합니다. 한 손에는 칼을 쥐고 있어 — 맹렬함과 응징할 준비를 나타냅니다. 다른 손은 엉덩이에 얹어 꽃을 들고 있으며 — 덕, 경건함, 헌신을 상징합니다. 형상은 이동하면서 회전하여 양쪽 군중에게 두 얼굴을 번갈아 보여줍니다.
한 방향으로 읽으면 이것은 왕권의 초상입니다: 악인에게는 무섭고 선인에게는 자비로운. 다른 방향으로 읽으면, 번영과 몰락, 자비와 폭력이 하나의 머리에 달린 두 얼굴처럼 서로를 뒤따른다는, 무상함에 대한 명확한 선언입니다.
누가, 어떻게 만드는가
마하 바바 콜라마를 제작할 권리는 세습됩니다. 이 권리는 라트나푸라 시내에서 약 24km 떨어진 니비티갈라 인근 마을 콜롬보가마(콜롬부가마라고도 씀)의 콜라카라 가문에 속합니다. 전통에 따르면 왕은 이 형상을 계속 살아 있게 하는 대가로 그들에게 nindagam — 봉사 토지 — 을 하사하였으며, 그 이후 같은 가문들이 이 의무를 이어오고 있습니다.
제작은 길한 시각에 시작하여 사흘에서 나흘이 걸립니다. 뼈대는 하나의 대나무 줄기를 세로로 일곱 갈래로 쪼갠 뒤 beli 나무껍질(Aegle marmelos) 띠로 묶어 만듭니다. 그 틀 위에 팔을 붙이고, 축제 사이에는 devalaya에 보관되는 두 얼굴 가면, 긴 소매 상의와 somaraya를 입힌 뒤, 사리를 두릅니다 — 기록에 따라 열세 겹에서 열다섯 겹에 이르며, 이 작업만으로도 열흘이 걸리기도 합니다.
제작 과정의 어느 것도 허투루 하지 않으며, 그 어느 것도 영구적이지 않습니다. 페라헤라가 끝나면 가면, 손, 의복은 창고로 돌아가고, 대나무 뼈대는 칼루 강가에 띄워 보냅니다. 이듬해의 형상은 새 대나무로 다시 시작됩니다.
어떻게 걷는가
마하 바바 콜라마는 행렬의 맨 앞에 섭니다 — peramune rajakariya, 즉 앞서 걸을 의무입니다. 의상처럼 입는 것도 아니고 바퀴로 굴러가는 것도 아닙니다: 최소 두 명이 내부에서 형상을 들어 올리고 돌리며, 형상이 땅에서 몇 인치 위에 떠서 미끄러지듯 움직이며 양쪽 군중에게 두 얼굴을 번갈아 보여주는 것처럼 보이게 합니다.
이 형상은 축제의 마지막이자 가장 성대한 단계인 마하 페라헤라의 닷새 밤에 등장합니다. 직접 보고 싶다면 한 가지 실용적인 사실을 명심해야 합니다: 형상이 행렬을 이끌기 때문에 여러분의 자리를 가장 먼저 지나가며, 코끼리를 보러 뒤늦게 도착한 관중은 대부분 이미 놓치고 맙니다.
형상의 기원
통설에 따르면 시타와카의 라자신하 I세(재위 1581–1593)가 사만 데발라야 페라헤라를 확장하면서, 직접 참석하지 못하는 날 밤에 자신을 대신하는 형상으로 이것을 도입했다고 전합니다. 두 얼굴은 곧 왕 자신의 명성을 대나무와 천으로 표현한 것입니다: 분노할 때는 악마처럼 무섭고, 덕 있는 자에게는 신처럼 온화한.
더 오래된 다른 전통들은 이를 초상이 아닌 신화로 해석합니다. 하나는 이 형상을 라바나의 형제 쿰바카르나와 동일시하며, 두 얼굴은 비비샤나가 적편으로 넘어간 뒤 경작자에서 당혹스러운 전사로 변한 그의 전환을 나타낸다고 봅니다. 또 다른 해석은 라바나와 비비샤나 자신의 융합으로 보기도 합니다 — 한 머리는 폭군을, 다른 머리는 그와 결별한 동생을 위해. 이 해석들 중 어느 것도 다른 것들을 완전히 대체하지 못했으며, devalaya의 관리자들 스스로도 하나 이상의 해석을 제시합니다.
형상이 속한 행렬
사바라가무와 마하 사만 데발라야는 스리 파다의 수호신 사만을 기리며, 이 사원의 에살라 행렬은 규모와 고대 의례에 대한 충실함에 있어서 캔디에 이어 두 번째로 널리 평가받습니다. 대부분의 에살라 페라헤라와 달리 이 행렬은 9월에 열립니다.
축제는 단계별로 진행됩니다: kap situveema 씨앗 심기, 이어서 사원 경내에서 닷새 밤의 쿰발 페라헤라, 닷새 밤의 데발레(거리) 페라헤라, 그리고 닷새 밤의 마하 페라헤라가 이어지며, diya kepeema 물 자르기 의식과 낮 행렬로 마무리됩니다. 그 과정에서 캔디 및 저지대 유파와는 구별되는 이 지역 고유의 춤 양식인 사바라가무와 춤과 함께 장식한 코끼리들, 그리고 사만과 파티니의 가마행렬을 만나게 됩니다.
이 devalaya는 사바라가무와 주의 보석 산지를 지나 콜롬보에서 약 두 시간 반 거리에 있는 라트나푸라 외곽에 자리하고 있습니다.
몇몇 가문이 지켜온 전통
마하 바바 콜라마가 스리랑카의 전통 가면 형식 중에서 특별한 이유는 그 기반이 얼마나 좁은가에 있습니다. 조각된 암발랑고다 가면은 솜씨 있는 장인이면 누구든 만들어 누구에게든 팔 수 있지만, 이 형상은 일 년에 한 번, 한 혈통이, 한 마을에서, 한 행렬을 위해 만들고, 이후 해체합니다. 이 풍습은 이를 유지하는 가문들이 계속하기로 선택하는 한에서만 살아남을 수 있는 형태이기 때문에, University of 스리 자야와르데네푸라에서 학술적 기록의 대상이 되었습니다.
길가에서 바라보면 이것은 볼거리로 읽힙니다 — 이미 볼거리로 가득한 행렬 속에서 가장 크고 가장 낯선 존재. 콜롬보가마에서 바라보면 이것은 대나무와 beli 나무껍질로 매년 치러내는 의무에 가깝고, 이윽고 강물 위에 띄워 보내는 것입니다.