Peu de sons ont autant de poids cérémoniel au Sri Lanka que le horanawa. Ce bois à double anche — à corps conique, en bois, capable de projeter son timbre pénétrant à travers les cours ouvertes des temples — accompagne depuis des siècles les processions bouddhistes, les cérémonies royales et les représentations théâtrales classiques. Comprendre le horanawa, c'est comprendre quelque chose d'essentiel à la culture sri-lankaise : la façon dont la musique, la religion et l'identité communautaire sont restées étroitement liées bien après que de nombreuses autres traditions se sont éteintes.
D'où vient le horanawa ?
Le musicologue Kulathillaka, s'appuyant sur des travaux antérieurs, retrace les origines du horanawa jusqu'en Asie occidentale. De là, l'instrument aurait progressivement migré vers le sous-continent indien avant d'arriver au Sri Lanka. Des instruments apparentés se retrouvent sur un large arc géographique — le shehnai et le shenai en Asie du Sud, le zurna au Moyen-Orient et en Asie centrale — mais l'instrument sri-lankais a développé son propre caractère distinct, son répertoire et son rôle rituel au sein de la pratique bouddhiste cinghalaise.
Kulathillaka établit un contraste linguistique instructif : les termes cinghalais désignant de nombreux tambours indigènes ont des étymologies qui révèlent clairement des racines locales, tandis que le mot horanawa lui-même laisse entendre une origine étrangère, inscrivant le voyage de l'instrument dans son nom même. Des textes historiques font mention de deux désignations plus anciennes pour le même instrument — oththu thanthiri et pata thanthiri — ce qui suggère qu'il occupait une place reconnue dans la vie musicale sri-lankaise bien avant que son nom actuel ne s'impose.
Qu'est-ce que le système panchaturya, et quelle est la place du horanawa ?
La musique traditionnelle sri-lankaise est organisée selon un cadre de classification appelé panchaturya, qui regroupe les instruments selon leur mode de production sonore en cinq grandes familles. Le horanawa appartient à la catégorie sushira — les instruments qui produisent le son par le souffle du musicien — aux côtés des autres instruments à vent de l'ensemble classique sri-lankais.
Les ensembles panchaturya n'étaient pas des orchestres folkloriques informels. Ils étaient constitués spécifiquement pour des occasions de la plus haute signification culturelle et religieuse : cérémonies à la cour royale, festivals de temples bouddhistes, et les trois grandes formes du théâtre populaire classique cinghalais — sokari, kolam et nadagam. Au sein de ces ensembles, le horanawa occupait un rang égal à celui des tambours. Il portait les lignes mélodiques que la seule percussion ne pouvait assurer, conférant à chaque cérémonie sa voix mélodique distinctive.
Comment le horanawa était-il utilisé lors des cérémonies bouddhistes ?
L'association de l'instrument avec le bouddhisme cinghalais est profonde et documentée dans un support inhabituel : les peintures murales des temples. Les fresques bouddhistes ornant les temples le long de la côte sud du Sri Lanka représentent des musiciens jouant du horanawa et d'autres instruments panchaturya aux côtés de figures à caractère dévotionnel. Ces images confirment que le rôle cérémoniel de l'instrument était reconnu dans différentes régions de l'île, sans être confiné à une seule localité ou communauté.
Pour les visiteurs d'aujourd'hui, le Temple de la Dent Sacrée à Kandy et l'Esala Perahera — l'une des plus grandes processions bouddhistes d'Asie — demeurent des contextes vivants où les instruments à vent traditionnels continuent d'exercer une fonction cérémonielle. Ces occasions offrent une rencontre directe et apaisante avec le type de paysage sonore rituel que le horanawa dominait autrefois.
Comment le contact colonial a-t-il modifié la place du horanawa dans la musique sri-lankaise ?
Le XIXe siècle apporta des bouleversements significatifs et documentables. Les peintures murales de cette période commencent à révéler un changement frappant : aux côtés des instruments panchaturya traditionnels, les peintres se mirent à représenter les outils musicaux de l'Europe coloniale — instruments à vent en cuivre, caisses claires, harpes et violon. Cette preuve visuelle enregistre, avec une clarté inhabituelle, comment le contact culturel colonial remodela le paysage sonore de la vie religieuse et civique sri-lankaise.
L'arrivée de la musique d'ensemble européenne n'a pas éliminé le horanawa, mais elle a modifié la position sociale de l'instrument. Là où il avait été autrefois indispensable à toute occasion publique ou religieuse importante, il se trouva associé plus spécifiquement au rituel des temples et aux représentations patrimoniales, tandis que les instruments occidentaux s'imposaient dans les contextes civiques, militaires et populaires. Les fresques constituent ainsi une sorte d'archive involontaire du changement culturel, préservant dans la pigmentation ce qu'aucune chronique écrite n'a pleinement capturé.
À quoi ressemble le son du horanawa, et comment se joue-t-il ?
Le horanawa est généralement sculpté dans du bois avec un pavillon évasé à son extrémité inférieure. Le musicien souffle à travers une petite double anche fixée au sommet de l'instrument, contrôlant la hauteur des notes grâce à une série de trous pour les doigts le long du corps. Le son est pénétrant et aigu — conçu pour porter à l'extérieur, à travers les processions et les cours ouvertes, plutôt que dans des salles de concert fermées.
Les musiciens accomplis utilisent la respiration circulaire, une technique qui permet un son continu et ininterrompu sans avoir besoin de s'arrêter pour inhaler. Cela produit les lignes mélodiques soutenues qui confèrent à l'instrument sa présence cérémonielle caractéristique et distinguent un joueur de horanawa accompli d'un novice. En ensemble, le horanawa assume généralement le rôle mélodique principal tandis que les tambours assurent la structure rythmique et que les autres instruments complètent la texture globale du groupe panchaturya.
Le horanawa est-il encore joué au Sri Lanka aujourd'hui ?
Le horanawa reste un instrument vivant, bien que le nombre de praticiens qualifiés ait diminué au cours des dernières décennies. On l'entend le plus sûrement lors des festivals de temples bouddhistes, des processions perahera et des représentations théâtrales traditionnelles — en particulier dans les provinces du Sud et du Centre. Des chercheurs comme Chinthaka Prageeth Meddegoda, dont l'ouvrage The Cultural Function of the Sri Lankan Horanawa s'appuie sur des entretiens avec des musiciens et des universitaires en activité, ont travaillé à documenter la tradition vivante et à préserver un savoir qui est resté largement en dehors de la conscience académique internationale.
Pour les voyageurs intéressés par les arts du spectacle classiques du Sri Lanka, le horanawa offre un lien direct avec une lignée musicale qui précède les écrits. La Province du Sud, avec ses intérieurs de temples richement peints, et Kandy, berceau de la perahera la plus célébrée de l'île, sont les deux régions où il est le plus aisé de rencontrer l'instrument dans son cadre cérémoniel naturel.
Les visiteurs peuvent-ils acheter un horanawa authentique au Sri Lanka ?
Les instruments horanawa authentiques sont fabriqués par des artisans spécialisés, et l'acquisition d'un exemplaire véritable constitue à la fois une expérience culturelle et une façon concrète de soutenir les artisans traditionnels. Contrairement aux souvenirs produits en série, un horanawa bien fabriqué porte en lui le savoir-faire de générations. C'est un souvenir réfléchi pour les voyageurs attirés par le patrimoine vivant du Sri Lanka plutôt que par ses reproductions de marché touristique. Lakpura travaille avec des artisans pour se procurer des instruments répondant aux exigences des musiciens en activité.
