Kolam-Masken

Kolam ist eine der markantesten Aufführungstraditionen des sri-lankischen Tieflands, verwurzelt in den Küstengemeinschaften des Südens, die sie seit Jahrhunderten lebendig halten. Im Kern ist Kolam Volkstheater – eine locker gefügte dramatische Form, in der kunstvoll geschnitzte Masken jeder Figur eine sofort erkennbare Identität verleihen. Anders als rein rituelle Aufführungstraditionen nimmt Kolam eine Zwischenstellung ein: Es trägt Spuren uralter Zeremonien und sogar der Trance in sich, wird aber von Handlung, Humor und Gesellschaftskritik geprägt, sodass es jedem Publikum zugänglich ist.

Was ist Kolam, und woher stammt es?

Das Wort Kolam bezeichnet sowohl die Theaterform als auch die Masken, die sie ausmachen. Ihr Ursprung lässt sich nur schwer mit Gewissheit bestimmen, und die Tradition selbst bietet mehrere legendenhafte Erklärungen für ihre Entstehung. Wissenschaftler vermuten, dass Kolam aus alten Schwangerschaftsriten hervorging, und die herausragende Rolle von Tierfiguren deutet stark auf Wurzeln in animistischen Tiergeist-Ritualen hin, die älter sind als der Buddhismus auf der Insel. Im Lauf der Zeit wurden die buddhistischen Jataka-Geschichten – Erzählungen aus den früheren Leben des Buddha – zum vorherrschenden Erzählrahmen und verbanden diese älteren Volksschichten mit der vorherrschenden religiösen Tradition der Insel.

Das Ergebnis ist eine kulturelle Verschmelzung: Kolam spiegelt mehrere Phasen der sri-lankischen Gesellschaft wider, vom vorbuddhistischen Animismus über die Ausbreitung des Theravada-Buddhismus bis zur Volkskultur späterer Jahrhunderte. Seine Tanztechnik ist eng mit der Sanni-Tradition verwandt, einer weiteren rituellen Form des Tieflands aus denselben Küstengemeinschaften, und beide weisen tiefe strukturelle Gemeinsamkeiten in Schrittfolgen, Rhythmus und Maskengebrauch auf.

Welches sind die Hauptfiguren einer Kolam-Aufführung?

Kolam greift auf ein festes Figurenensemble zurück, wobei jede Figur durch einen bestimmten Maskentyp dargestellt wird. Dazu gehören Könige – ein König (Raja) und eine Königin – sowie Autoritätsfiguren wie Soldaten und Beamte. Komische Figuren, Tiergeister, Dämonen und Schelme sind ebenso zentral und verleihen den Aufführungen eine große Bandbreite an Stimmungen, die zwischen feierlich und satirisch wechselt.

Tiermasken – etwa für Pfau, Kobra und Bär – gehören zu den eindrucksvollsten und verweisen unmittelbar auf die animistischen Ursprünge der Tradition. Masken menschlicher Figuren sind in ihren Proportionen meist naturalistischer, wenn auch stilisiert, mit übersteigerten Gesichtsausdrücken, die auch aus der Entfernung in einer offenen Aufführungsarena gut zu erkennen sind. Die südliche Küstenregion um Galle und insbesondere die Stadt Ambalangoda wurden zum Zentrum der Kolam-Maskenschnitzerei, eines Handwerks, das bis heute fortbesteht.

Wie ist eine Kolam-Aufführung aufgebaut?

Die Aufführung findet in einer runden, zum Himmel offenen Arena statt, wobei das Publikum an drei Seiten sitzt. Ein Erzähler – mitunter auch Zeremonienmeister genannt – eröffnet die Vorstellung, stellt jede Figur vor und treibt die Handlung voran. Er kann den Text einer Figur selbst sprechen, mit den Darstellern auf der Bühne in Dialog treten oder ganz an die Schauspieler übergeben.

Der Text der Figuren kann gesungen, gesprochen oder beides zugleich sein, und ein eigener Sänger nahe der Bühne übernimmt oft die melodischen Teile. Mindestens zwei Trommler begleiten die gesamte Aufführung rhythmisch mit den Trommelstilen des Tieflands, die auch bei Sanni- und Teufelstanz-Zeremonien zu hören sind. Früher dauerte eine vollständige Kolam-Aufführung die ganze Nacht. Heutige Aufführungen dauern meist zwei bis drei Stunden und sind damit für Besucher, die einen einzelnen Abend dabei sind, weit zugänglicher.

Wie werden Kolam-Masken hergestellt?

Traditionelle Kolam-Masken werden aus einem leichten Holz namens Kaduru (Strychnos nux-vomica) geschnitzt, das sich leicht bearbeiten lässt und nach dem Versiegeln und Bemalen haltbar ist. Ein geübter Schnitzer beginnt mit einem groben Block und arbeitet sich nach innen vor, höhlt die Rückseite aus und formt das Gesicht aus einem einzigen Stück, statt einzelne Teile zusammenzusetzen. Auf das Schnitzen folgt das Bemalen: Leuchtende Pigmente auf Mineralbasis – Rot, Gelb, Schwarz und Weiß – werden in kräftigen, flächigen Tönen aufgetragen, die die Gesichtsausdrücke auf Bühnendistanz lesbar machen.

Heute hat sich die Kolam-Maskenschnitzerei in Ambalangoda sowohl zu einem lebendigen Handwerk als auch zu einer Sammlertradition entwickelt. Werkstätten fertigen Masken für Aufführungen, für den Kulturexport und als dekorative Kunst. Besucher der Südküste können Schnitzern bei der Arbeit zusehen und Stücke direkt kaufen; die Qualität reicht von touristischen Nachbildungen bis zu museumswürdigen Erbstücken.

Worin unterscheidet sich Kolam von Raksha- und Sanni-Masken?

Die Maskentradition des sri-lankischen Tieflands umfasst drei Hauptkategorien: Kolam, Raksha und Sanni. Alle drei stammen aus denselben Küstengemeinschaften des Südens und teilen grundlegende handwerkliche Techniken, dienen aber unterschiedlichen Zwecken und haben eine unterschiedliche Bildsprache.

• Kolam-Masken sind Theatermasken, an das Volksdrama gebunden, und decken das breiteste Figurenspektrum ab – von Königen und Dämonen bis zu Tieren und komischen Figuren.
• Raksha-Masken sind schützend und zeremoniell und wurden traditionell bei Prozessionen verwendet, um böse Geister abzuwehren. Sie sind meist größer und im Ausdruck furchterregender.
• Sanni-Masken werden bei Heilritualen verwendet, die die achtzehn Dämonen besänftigen sollen, denen man bestimmte Krankheiten zuschreibt. Sie bilden einen Satz von achtzehn verschiedenen Figurentypen, die jeweils mit einem benannten Leiden verbunden sind.

Eine weitere Verwendung des Wortes kann in die Irre führen. In Sabaragamuwa ist der Maha Baba Kolama eine hoch aufragende zweigesichtige Figur, die an der Spitze der Perahera von Ratnapura getragen wird – eine Prozessionsfigur und keine Theatermaske, die außer dem gemeinsamen Wort kolama nichts mit dem hier beschriebenen Kolam-Drama zu tun hat.

Wer diesen Unterschied kennt, kann beim Kauf einer Maske, beim Besuch einer Aufführung oder eines Maskenmuseums eine bewusste Wahl treffen.

Wo können Besucher Kolam heute in Sri Lanka erleben?

Ambalangoda, eine Küstenstadt etwa auf halbem Weg zwischen Colombo und Galle, ist das beste einzelne Ziel für alle, die sich ernsthaft für Kolam interessieren. Die Stadt beherbergt Maskenmuseen, aktive Schnitzwerkstätten und gelegentlich Live-Aufführungen. In der weiteren Südprovinz finden Kolam-Aufführungen weiterhin bei Dorffesten, Tempelveranstaltungen und Kulturprogrammen statt, allerdings nicht immer nach einem festen öffentlichen Kalender.

Kulturshows in Kandy beziehen mitunter Kolam-Elemente neben anderen traditionellen Tanzformen ein und bieten Reisenden mit kürzerem Programm eine kompaktere Einführung. Für ein tieferes Erlebnis ist eine im Voraus organisierte spezialisierte Kulturreise der zuverlässigste Weg, eine vollständige Kolam-Aufführung in ihrem natürlichen Umfeld zu sehen.

Worauf sollte man beim Kauf einer Kolam-Maske achten?

Die Echtheit einer Kolam-Maske hängt von Material, Schnitzqualität und Bemalung ab. Echte Stücke werden aus einem einzigen Block Kaduru-Holz geschnitzt; die Aushöhlung auf der Rückseite sollte glatt und gleichmäßig sein, nicht rau oder unfertig. Die Farbe einer hochwertigen Maske ist in sauberen, sorgfältigen Schichten aufgetragen, ohne Risse oder Verlaufen zwischen den Farbflächen. Die dargestellte Figur sollte erkennbar sein – ein kundiger Händler kann die Figur benennen und ihre Rolle in der Tradition erklären.

Massengefertigte Masken aus Kunstharz oder Verbundwerkstoff sind auf Touristenmärkten verbreitet und nicht von Hand geschnitzt. Sie sind deutlich leichter als Holz und haben oft eine unnatürlich gleichmäßige Oberfläche. Wenn Sie eine Maske als ernsthaftes Kulturobjekt oder Wertanlage erwerben möchten, ist der Kauf direkt bei einer anerkannten Werkstatt in Ambalangoda dringend zu empfehlen.