Duivelsdans

De duivelsdans is een van de oudste en meest complexe rituele tradities van Sri Lanka, geworteld in de pre-boeddhistische volksreligie van het eiland. Deze ceremonies, algemeen bekend als thovil, worden uitgevoerd om boze geesten te sussen, ziekten te genezen en de harmonie tussen een patiënt en de bovennatuurlijke wereld te herstellen. Ver van eenvoudig vermaak volgt elk ritueel een gestructureerde choreografie die van generatie op generatie is doorgegeven door erfelijk optreders.

Wat is de duivelsdans en waar komt deze vandaan?

De term "devil dance" is een losse Engelse vertaling voor een categorie van Singhalese exorcisme-rituelen die collectief thovil worden genoemd. Deze ceremonies putten uit een kosmologie waarin specifieke demonen (yakku) verantwoordelijk worden gehouden voor ongeluk en ziekte. Een getrainde ceremoniemeester – de adura – bemiddelt tussen de menselijke en spirituele wereld door middel van dans, gezang, trommelen en uitgebreide kostuums.

De rituelen worden het meest gebruikelijk uitgevoerd in de laaggelegen kuststrook van Sri Lanka, hoewel verwante tradities op het hele eiland bestaan. Ze vertegenwoordigen een levende synthese van oude Indische demonologie, lokale volksovertuigingen en performancekunst die zich door de eeuwen heen heeft ontwikkeld.

Welke soorten duivelsdansceremonies zijn er?

Twee van de belangrijkste rituelen zijn de Maha Sohon Samayama en de Gara Yakuma. Maha Sohona – letterlijk de Grote Kerkhofdemon – is een van de meest gevreesde figuren in de Sinhalese volksreligie. De uitvoerder die deze demon belichaamt, draagt een berenachtig masker en kostuum, en voert de identiteit van de demon uit om zijn kracht te benutten en hem uiteindelijk te sussen.

De Gara Yakuma wordt doorgaans uitgevoerd om een vrouw tijdens of na de bevalling te beschermen tegen de invloed van kwaadaardige geesten. Elke grote ceremonie heeft zijn eigen reeks rituelen, offers en danssequenties die zich over een hele nacht kunnen uitstrekken.

Wat is de Daha Ata Sanniya?

Tot de meest visueel spectaculaire thovil-rituelen behoort de Daha Ata Sanniya — een ceremonie die achttien (soms gecatalogiseerd als zestien) verschillende kwalen aanpakt, die elk worden toegeschreven aan een specifieke demon. Dansers dragen voor elke demon een ander gesneden en beschilderd masker, en voeren deze in volgorde uit om de oorzaak van de ziekte van de patiënt te diagnosticeren en ritueel te verdrijven.

De maskers die gebruikt worden in Daha Ata Sanniya worden beschouwd als belangrijke werken van traditioneel vakmanschap op zich. Ze zijn gesneden uit het lichte hout van de kaduru boom, beschilderd in levendige natuurlijke kleuren en vertegenwoordigen enkele van de meest herkenbare iconen van de Sri Lankaanse volkskunst. Musea en privéverzamelaars over de hele wereld bezitten voorbeelden van deze maskers, hoewel de mooiste nog steeds worden gebruikt bij levende ceremoniële gelegenheden.

Hoe is een duivelsdansritueel opgebouwd?

Een typische ceremonie begint al ver voor zonsondergang. De eerste taak is het construeren van het rituele podium (pidenna), een uitgebreide tijdelijke structuur gebouwd van vers gesneden natuurlijke materialen — kokospalmbladeren, bananenstammen en arecapalm. In sommige regio's is de structuur gedeeltelijk bedekt met klei. Het podium dient als centraal punt waar offers worden geplaatst en waarnaar de opgeroepen geest symbolisch wordt getrokken.

• Voorbereiding: De bouw van het podium en de voorbereiding van offers, kostuums en maskers, doorgaans beginnend in de ochtend.
• Openingsgetrommel: De ceremonie wordt aangekondigd aan de buurt door de kenmerkende ritmes van de yak bera (duivels trommel), die de gemeenschapsleden oproept om samen te komen.
• Invocaties: De adura reciteert lange gezangen in een archaïsche vorm van het Sinhala, waarbij hij elke relevante godheid of demon bij naam noemt en uitnodigt.
• Dansreeksen: Gemaskerde uitvoerders spelen de identiteiten van demonen en beschermende godheden uit in een voorgeschreven volgorde.
• Oplossing: De officiant onderhandelt, namens de patiënt, over de terugtrekking van de schadelijke geest – vaak bezegeld met offers van voedsel, bloemen en arecanoot.

Volledige ceremonies duren traditioneel de hele nacht en tot de volgende ochtend. De uitvoerende artiesten houden zich staande met betelnoot en andere stimulerende middelen om de vereiste intensiteit gedurende vele uren vol te houden. Meer uitgebreide rituelen van meerdere dagen worden uitgevoerd bij ernstige ziekte of belangrijke gemeenschappelijke gebeurtenissen.

Welke rol spelen maskers in Sri Lankese duivelsdansen?

Maskers staan centraal in de rituele logica van thovil. Door een masker te dragen, vertegenwoordigt de uitvoerende niet slechts een demon – binnen het kader van de ceremonie wordt hij tijdelijk het voertuig waardoor die geest handelt. Verschillende ceremonies vereisen verschillende maskers, en de houtsnijtradities die ermee samenhangen zijn ontwikkeld tot een afzonderlijke regionale kunstvorm.

Naast ceremonieel gebruik hebben maskertradities zich uitgebreid naar het gemeenschapsleven. Tijdens Vesak-vieringen dragen kinderen en tieners oversized komische maskers in straatoptochten — een traditie die bekend staat als olu bakko (letterlijk "grote hoofden"). Deze uitvoeringen putten uit dezelfde visuele woordenschat als de rituele maskers, maar dienen een puur feestelijk doel en vermaken jongere kijkers tijdens de festivalavonden.

Waar kunnen bezoekers een duivelsdans in Sri Lanka bijwonen?

Authentieke thovil-ceremonies zijn privé-evenementen, die op verzoek van een familie voor een specifiek doel worden uitgevoerd. Ze worden niet opgevoerd voor toeristen, en het bijwonen ervan vereist ofwel een persoonlijke band met de gastfamilie, of een introductie via een deskundige lokale gids.

Dat gezegd hebbende, bieden culturele centra in Ambalangoda – de kustplaats die het meest geassocieerd wordt met de maskerbeeldhouwtraditie – demonstraties en onderhouden ze werkplaatsen waar bezoekers de maskerproductie kunnen observeren. Het Ariyapala Mask Museum in Ambalangoda herbergt een uitgebreide collectie ceremoniële en dansmaskers en is een bezoek waard voor iedereen die geïnteresseerd is in deze traditie. De provincies Southern en Western blijven het hart van de traditie van de low-country duivelsdans.

Hoe verschilt de duivelsdans van Kandyan dans?

De twee tradities zijn verschillend in oorsprong, doel en stijl. Kandyan dans (Udarata Natum) ontwikkelde zich in de centrale heuvels als een hof- en tempelkunstvorm, met een formele esthetiek die verbonden is met het Kandyaanse koninkrijk. Low-country thovil is daarentegen een rituele genezingstraditie die geworteld is in volksreligie in plaats van hofpatronage.

Waar Kandyaanse dans de nadruk legt op precieze voetbewegingen, geometrische lijnen van het lichaam en acrobatische reeksen die op een podium worden uitgevoerd, geeft thovil prioriteit aan de transformatie van de uitvoerder tot een spirituele tussenpersoon. De kostuums, de ritmes van het trommelen en de choreografische logica van de twee tradities weerspiegelen deze zeer verschillende functies.

Is de duivelsdans traditie nog steeds actief vandaag?

Ja, hoewel het aantal toovil-ceremonies die een hele nacht duren, de afgelopen decennia is afgenomen naarmate de verstedelijking en veranderende religieuze praktijken de vraag hebben verminderd. Families die vroeger uitgebreide ceremonies van meerdere nachten bestelden, houden nu vaker kortere, vereenvoudigde versies. Desondanks blijven erfelijke afstammingslijnen van adura actief in kustgemeenschappen, en er worden in Sri Lanka actieve inspanningen geleverd om de rituele kennis die met deze ceremonies samenhangt te documenteren en te behouden.

De traditie heeft nog steeds een belangrijke betekenis voor veel Sri Lankaanse families, met name in de provincies Zuid, West en Sabaragamuwa, waar het een zinvolle reactie blijft op ziekte, tegenslag en gemeenschappelijke nood – niet een overblijfsel uit het verleden, maar een voortdurende praktijk.