Teufelstanz

Der Teufelsanz ist eine der ältesten und komplexesten Ritualtraditionionen Sri Lankas, verwurzelt in der vorbuddhistischen Volksreligion der Insel. Diese Zeremonien sind allgemein als thovil bekannt und werden durchgeführt, um böse Geister zu besänftigen, Krankheiten zu heilen und die Harmonie zwischen einem Patienten und der übernatürlichen Welt wiederherzustellen. Weit entfernt von reiner Unterhaltung folgt jedes Ritual einer strukturierten Choreografie, die durch Generationen von erblichen Ausführenden weitergegeben wurde.

Was ist der Teufelsanz und woher kommt er?

Der Begriff „Teufelsanz" ist eine lockere englische Übersetzung für eine Kategorie singhalesischer Exorzismus-Rituale, die kollektiv thovil genannt werden. Diese Zeremonien basieren auf einer Kosmologie, in der bestimmte Dämonen (yakku) für Unglück und Krankheit verantwortlich sind. Ein ausgebildeter Ritualpriester — der adura — vermittelt durch Tanz, Gesang, Trommeln und aufwändige Kostüme zwischen der menschlichen und der Geisterwelt.

Die Rituale werden am häufigsten im tief gelegenen Küstengürtel Sri Lankas durchgeführt, wobei verwandte Traditionen auf der ganzen Insel existieren. Sie repräsentieren eine lebendige Synthese aus antiker indischer Dämonologie, lokaler Volksglauben und Performancekunst, die sich über viele Jahrhunderte entwickelt hat.

Was sind die Haupttypen von Teufelsanz-Zeremonien?

Zwei der bedeutendsten Rituale sind die Maha Sohon Samayama und die Gara Yakuma. Maha Sohona – buchstäblich der Große Friedhofdämon – ist eine der am meisten gefürchteten Figuren in der singhalesischen Volksreligion. Der Performer, der diesen Dämon verkörpert, trägt eine bärenähnliche Maske und Kostüm und stellt die Identität des Dämons dar, um seine Kraft zu nutzen und ihn letztendlich zu besänftigen.

Die Gara Yakuma wird typischerweise durchgeführt, um eine Frau während oder nach einer Geburt vor dem Einfluss böser Geister zu schützen. Jede große Zeremonie hat ihre eigene Abfolge von Ritualen, Opfergaben und Tanzsequenzen, die sich über eine ganze Nacht erstrecken können.

Was ist die Daha Ata Sanniya?

Unter den visuell spektakulärsten thovil-Ritualen ist die Daha Ata Sanniya — eine Zeremonie, die achtzehn (manchmal als sechzehn katalogisiert) verschiedene Krankheiten behandelt, von denen jede einem bestimmten Dämon zugeordnet ist. Tänzer tragen für jeden Dämon eine andere geschnitzte und bemalte Maske und führen sie nacheinander auf, um die Ursache der Krankheit des Patienten zu diagnostizieren und rituell auszutreiben.

Die in der Daha Ata Sanniya verwendeten Masken werden als bedeutende Werke traditioneller Handwerkskunst betrachtet. Aus dem leichten Holz des kaduru-Baumes geschnitzt, werden sie in lebendigen natürlichen Farben bemalt und gehören zu den erkennbarsten Ikonen der Sri-lankischen Volkskunst. Museen und private Sammler weltweit besitzen Beispiele dieser Masken, obwohl die schönsten immer noch in der lebendigen rituellen Nutzung zu sehen sind.

Wie ist ein Teufelsanz-Ritual strukturiert?

Eine typische Zeremonie beginnt lange vor Einbruch der Dunkelheit. Die erste Aufgabe ist die Konstruktion der Ritualbühne (pidenna), eine aufwändige temporäre Struktur, die aus frisch geschnittenen natürlichen Materialien gebaut wird – Kokospalmenblätter, Bananenstämme und Betelpalmen. In einigen Regionen ist die Struktur teilweise mit Ton überzogen. Die Bühne dient als Brennpunkt, auf dem Opfergaben platziert werden und zu dem der beschworene Geist symbolisch gezogen wird.

• Vorbereitung: Konstruktion der Bühne und Vorbereitung von Opfergaben, Kostümen und Masken, typischerweise am Morgen.
• Eröffnungstrommeln: Die Zeremonie wird der Nachbarschaft durch die charakteristischen Rhythmen der yak bera (Teufelstrommel) angekündigt, die Gemeindeglieder aufruft, sich zu versammeln.
• Anrufungen: Der adura rezitiert lange Gesänge in einer archaischen Form des Singhalesischen und nennt und lädt jeden relevanten Gott oder Dämon ein.
• Tanzsequenzen: Maskierte Performer stellen die Identitäten von Dämonen und Schutzgottheiten in vorgeschriebener Reihenfolge dar.
• Auflösung: Der Ritualpriester verhandelt im Namen des Patienten den Rückzug des schädlichen Geistes – oft besiegelt mit Opfergaben von Nahrung, Blumen und Betelnus.

Vollständige Zeremonien erstrecken sich traditionell über die ganze Nacht und in den folgenden Morgen. Performer erhalten sich selbst mit Betelnus und anderen Stimulanzien, um die erforderliche Intensität über viele Stunden aufrechtzuerhalten. Noch aufwändigere mehrtägige Rituale werden für ernsthafte Krankheiten oder bedeutsame gemeinschaftliche Anlässe durchgeführt.

Welche Rolle spielen Masken in Sri-lankischen Teufelstänzen?

Masken sind zentral für die rituelle Logik des thovil. Durch das Tragen einer Maske repräsentiert der Performer nicht einfach einen Dämon – im Rahmen der Zeremonie wird er vorübergehend zum Fahrzeug, durch das dieser Geist wirkt. Verschiedene Zeremonien erfordern verschiedene Masken, und die mit ihnen verbundenen Schnitztraditionen haben sich zu einer eigenständigen regionalen Kunstform entwickelt.

Jenseits der rituellen Nutzung haben sich Maskentraditionen in das Gemeinschaftsleben ausgeweitet. Bei Vesak-Feiern tragen Kinder und Jugendliche übergroße Comic-Masken in Straßenumzügen – eine Tradition, die als olu bakko (buchstäblich „große Köpfe") bekannt ist. Diese Aufführungen nutzen das gleiche visuelle Vokabular wie die rituellen Masken, dienen aber rein festlichen Zwecken und halten jüngere Zuschauer während der Festivalnächte unterhalten.

Wo können Besucher einen Teufelsanz in Sri Lanka erleben?

Authentische thovil-Zeremonien sind private Veranstaltungen, die auf Anfrage einer Familie für einen bestimmten Zweck durchgeführt werden. Sie werden nicht für Touristen inszeniert, und die Teilnahme an einer Zeremonie erfordert entweder eine persönliche Verbindung zur gastgebenden Familie oder eine Einführung durch einen sachkundigen lokalen Führer.

Dennoch bieten Kulturzentren in Ambalangoda – die Küstenstadt, die am meisten mit der Maskengeschnitztradition verbunden ist – Demonstrationen an und unterhalten arbeitende Werkstätten, in denen Besucher die Maskenproduktion beobachten können. Das Ariyapala Mask Museum in Ambalangoda beherbergt eine umfangreiche Sammlung zeremonieller und Tanzmasken und ist für jeden, der sich für diese Tradition interessiert, einen gewidmeten Besuch wert. Die südlichen und westlichen Provinzen bleiben das Herzland der Tieflland-Teufelstanz-Tradition.

Wie unterscheidet sich der Teufelsanz vom Kandyan-Tanz?

Die beiden Traditionen unterscheiden sich in Ursprung, Zweck und Stil. Der Kandyan-Tanz (Udarata Natum) entwickelte sich im zentralen Hügelland als Hof- und Tempelkunstform mit einer formalen Ästhetik, die an das Kandyan-Königreich gebunden ist. Der Tiefland-thovil ist dagegen eine rituelle Heilungstradition, die in Volksglauben statt in höfischer Schirmherrschaft verwurzelt ist.

Während der Kandyan-Tanz genaue Fußarbeit, geometrische Körperlinien und akrobatische Sequenzen auf einer Bühne betont, priorisiert thovil die Umwandlung des Performers in einen spirituellen Vermittler. Die Kostüme, Trommelrhythmen und choreografische Logik der beiden Traditionen spiegeln diese sehr unterschiedlichen Funktionen wider.

Ist die Teufelsanz-Tradition heute noch aktiv?

Ja, obwohl die Anzahl der ganznächtigen thovil-Zeremonien in den letzten Jahrzehnten gesunken ist, da Urbanisierung und sich ändernde religiöse Praktiken die Nachfrage reduziert haben. Familien, die früher aufwändige mehtnächtige Zeremonien in Auftrag gaben, halten nun häufiger kürzere, vereinfachte Versionen ab. Dennoch setzen erbliche Linien von adura ihre Praxis in Küstengemeinden fort, und es gibt aktive Bemühungen in Sri Lanka, das rituelle Wissen, das mit diesen Zeremonien verbunden ist, zu dokumentieren und zu bewahren.

Die Tradition hat lebendige Bedeutung für viele Sri-lankische Familien, besonders in den südlichen, westlichen und Sabaragamuwa-Provinzen, wo sie eine bedeutungsvolle Reaktion auf Krankheit, Unglück und gemeinschaftliche Not bleibt – nicht ein Überbleibsel der Vergangenheit, sondern eine andauernde Praxis.