Dæimondans

Devildansen er en af Sri Lankas ældste og mest komplekse rituelle traditioner, der er rodfæstet i øens før-buddhistiske folkreligion. Kendt som thovil udføres disse ceremonier for at berolige onde ånder, helbrede sygdom og genoprette harmoni mellem en patient og den overnaturlige verden. Langt fra simpel underholdning følger hvert ritual en struktureret koreografi, der er blevet givet videre gennem generationer af arvelige udøvere.

Hvad er djævledansen og hvor stammer den fra?

Betegnelsen "djævledans" er en fri engelsk oversættelse af en kategori af singalesiske eksorcismeceremonier, der kollektivt kaldes thovil. Disse ceremonier trækker på en kosmologi, hvor specifikke dæmoner (yakku) holdes ansvarlige for ulykke og sygdom. En uddannet embedsmand – adura – formidler mellem den menneskelige og åndeverden gennem dans, sang, trommeslag og udførligt kostume.

Ritualerne udføres hyppigst i Sri Lankas lavtliggende kystbælte, selvom relaterede traditioner findes over hele øen. De repræsenterer en levende syntese af ældgammel indisk dæmonologi, lokal folketro og performancekunst, der har udviklet sig over mange århundreder.

Hvilke hovedtyper af djævledansceremonier findes?

To af de mest betydningsfulde ritualer er Maha Sohon Samayama og Gara Yakuma. Maha Sohona – bogstaveligt talt Den Store Kirkegårdsdæmon – er blandt de mest frygtede figurer i singalesisk folkreligion. Udøveren, der legemliggør denne dæmon, bærer en bjørnelignende maske og kostume, der genskaber dæmonens identitet for at udnytte dens kraft og i sidste ende berolige den.

Gara Yakuma udføres typisk for at beskytte en kvinde under eller efter fødslen mod onde ånders indflydelse. Hver større ceremoni har sin egen række af ritualer, ofringer og dansesekvenser, der kan vare hele natten.

Hvad er Daha Ata Sanniya?

Blandt de mest visuelt spektakulære thovil-ritualer er Daha Ata Sanniya – en ceremoni, der henvender sig til atten (nogle gange katalogiseret som seksten) forskellige sygdomme, der hver især tilskrives en specifik dæmon. Danserne bærer en forskellig udskåret og malet maske for hver dæmon og optræder i rækkefølge for at diagnosticere og rituelt udvise årsagen til patientens sygdom.

Maskerne, der bruges i Daha Ata Sanniya, betragtes som betydningsfulde værker af traditionelt håndværk i sig selv. De er udskåret af det lette træ fra kaduru-træet, malet i levende naturlige farver og repræsenterer nogle af de mest genkendelige ikoner inden for srilankansk folkekunst. Museer og private samlere over hele verden har eksempler på disse masker, selvom de fineste stadig bruges ved levende ceremonier.

Hvordan er en dæmon-dans ritual struktureret?

En typisk ceremoni begynder længe før solnedgang. Den første opgave er at konstruere den rituelle scene (pidenna), en udsøgt midlertidig struktur bygget af friskkårne naturlige materialer – kokospalmeblade, banantræstammer og arekapalme. I nogle regioner er strukturen delvist dækket af ler. Scenen fungerer som et fokuspunkt, hvor ofringer placeres, og til hvilket den påkaldte ånd symbolsk tiltrækkes.

• Forberedelse: Opførelse af scenen og forberedelse af ofringer, kostumer og masker, typisk startende om morgenen.
• Åbnende trommeslag: Ceremonien annonceres til nabolaget af de karakteristiske rytmer af yak bera (djævletromme), der kalder lokalsamfundets medlemmer til at samles.
• Påkaldelser: Aduraen fremsiger lange besværgelser på en arkaisk form af sinhalesisk, hvorved han nævner og inviterer hver relevant guddom eller dæmon.
• Dansesekvenser: Maskerede udøvere fremstiller identiteten af dæmoner og beskyttende guder i en fastlagt rækkefølge.
• Løsning: Præsten forhandler på patientens vegne om tilbagetrækningen af den skadelige ånd – ofte beseglet med ofringer af mad, blomster og arekanød.

Traditionelt set varer fulde ceremonier gennem natten og ind i den følgende morgen. Udøverne opretholder deres energiniveau med betelnød og andre stimulanter for at bevare den krævede intensitet over mange timer. Mere udførlige ritualer, der strækker sig over flere dage, afholdes ved alvorlig sygdom eller ved vigtige fælles begivenheder.

Hvilken rolle spiller masker i srilankanske dæmon danse?

Masker er centrale for den rituelle logik i thovil. Ved at bære en maske repræsenterer udøveren ikke blot en dæmon – inden for ceremoniens rammer bliver han midlertidigt det redskab, hvorigennem ånden handler. Forskellige ceremonier kræver forskellige masker, og udskæringstraditionerne forbundet med dem har udviklet sig til en særskilt regional kunstform.

Ud over ceremoniel brug har masketraditioner spredt sig til livet i lokalsamfundet. Under Vesak-fejringer bærer børn og teenagere overdimensionerede, komiske masker i gadeoptog – en tradition kendt som olu bakko (bogstaveligt talt "store hoveder"). Disse forestillinger trækker på det samme visuelle ordforråd som de rituelle masker, men tjener et rent festligt formål og underholder yngre publikummer gennem festivalnætterne.

Hvor kan besøgende opleve en djævledans i Sri Lanka?

Ægte thovil-ceremonier er private begivenheder, der afholdes efter anmodning fra en familie med et bestemt formål. De er ikke arrangeret for turister, og deltagelse i en kræver enten en personlig forbindelse til værtsfamilien eller en introduktion gennem en kyndig lokal guide.

Det er værd at bemærke, at kulturelle centre i Ambalangoda – kystbyen, der er mest forbundet med maskesnittetraditionen – tilbyder demonstrationer og vedligeholder arbejdende værksteder, hvor besøgende kan observere maskeproduktionen. Ariyapala Mask Museum i Ambalangoda har en omfattende samling af ceremonielle og dansmasker og er et dedikeret besøg værd for enhver, der er interesseret i denne tradition. De sydlige og vestlige provinser forbliver hjertet af low-country djævledansetraditionen.

Hvordan adskiller dæmon-dans sig fra Kandyan-dans?

De to traditioner er forskellige i oprindelse, formål og stil. Kandyan-dans (Udarata Natum) udviklede sig i det centrale højland som en kunstform for hof og tempel, med en formel æstetik knyttet til Kandyan-kongeriget. Low-country thovil er derimod en rituel helbredelsestradition, der er rodfæstet i folkreligion snarere end kongelig beskyttelse.

Hvor kandyan-dans lægger vægt på præcis fodarbejde, geometriske kropslinjer og akrobatiske sekvenser udført på en scene, prioriterer thovil omdannelsen af udøveren til en spirituel formidler. Beklædningen, trommerytmerne og den koreografiske logik i de to traditioner afspejler disse meget forskellige funktioner.

Er djævledansen stadig aktiv i dag?

Ja, selvom antallet af fulde natlige thovil-ceremonier er faldet i de seneste årtier, da urbanisering og skiftende religiøse praksisser har reduceret efterspørgslen. Familier, der engang bestilte udførlige ceremonier, der varede flere nætter, afholder nu hyppigere kortere, forenklede versioner. Ikke desto mindre fortsætter arvelige slægter af adura med at praktisere i kystsamfundene, og der er aktive bestræbelser i Sri Lanka på at dokumentere og bevare den rituelle viden, der er forbundet med disse ceremonier.

Traditionen har stadig stor betydning for mange srilankanske familier, især i de sydlige, vestlige og Sabaragamuwa provinser, hvor den fortsat er et meningsfuldt svar på sygdom, ulykke og fælles behov – ikke en fortidslevn, men en fortsat praksis.