श्रीलंकाई लोक परंपरा की सबसे विशिष्ट कलाकृतियों में से, सन्नी मुखौटे नक्काशीदार लकड़ी के मुखौटे हैं जिन्हें सन्नी याकुमा नामक एक विशेष उपचार समारोह के दौरान पहना जाता है। अठारह मुखौटों में से प्रत्येक एक ऐसे दानव का प्रतिनिधित्व करता है जिसके बारे में माना जाता है कि वह किसी विशेष बीमारी या व्याधि का कारण बनता है, और ये सब मिलकर देश में आज भी प्रचलित सबसे पुरानी अनुष्ठानिक उपचार पद्धतियों में से एक का केंद्रबिंदु बनते हैं।
सन्नी याकुमा अनुष्ठान क्या है?
सन्नी याकुमा — जिसे कभी-कभी दहा अटा सन्निया भी लिखा जाता है, जिसका अर्थ है अठारह रोग — एक पारंपरिक सिंहली भूत-प्रेत उतारने का समारोह है जिसे तोविल के नाम से जाने जाने वाले अनुष्ठानों की व्यापक श्रेणी में वर्गीकृत किया जाता है। यह नाम सीधे सिंहली भाषा से लिया गया है: सन्निया का अर्थ है रोग या व्याधि, और याकुमा का अर्थ है दानव अनुष्ठान।
यह समारोह पहथराता, यानी निचले प्रदेश की नृत्य परंपरा से संबंधित है, जो श्रीलंका के तीन प्रमुख शास्त्रीय नृत्य रूपों में से एक है। यह प्राचीन काल से दक्षिणी और पश्चिमी तटीय क्षेत्रों में प्रचलित रहा है, हालाँकि इसकी उत्पत्ति की सटीक तिथि अज्ञात है। यह अनुष्ठान आमतौर पर गोधूलि से भोर तक चलता है, और इसकी संरचना दो मुख्य चरणों में विभाजित होती है: अटा पालिया और दहा अटा सन्निया।
इस समारोह के केंद्र में यह विश्वास है कि बीमारी दानवीय प्रभाव के कारण होती है। यह अनुष्ठान केवल अलौकिक शक्तियों से अपील नहीं करता — यह जिम्मेदार दानव को बुलाता है, हास्यपूर्ण और कभी-कभी उत्तेजक संवाद के माध्यम से उसका सामना करता है और उसे अपमानित करता है, फिर उसे वापस दानव लोक में भेज देता है। दर्शक और प्रतिभागी इस घटना को एक साथ धार्मिक समारोह, नाट्य प्रदर्शन और चिकित्सीय हस्तक्षेप के रूप में समझते हैं।
समारोह कौन करता है — और कैसे?
प्रमुख साधक को एदुरा या याकादुरा के नाम से जाना जाता है, जो एक ओझा-चिकित्सक होता है जिसकी भूमिका तट के मछुआरे और कृषक समुदायों में गहराई से निहित है। अनुष्ठान शुरू होने से पहले, याकादुरा यह आँकता है कि क्या मरीज की स्थिति वास्तव में दानवीय पीड़ा का परिणाम है और समारोह के लिए एक शुभ समय चुनता है — हमेशा रात में, जो भोर तक चलता है।
कलाकार विस्तृत, चटकीले रंगों की वेशभूषा और विशिष्ट नक्काशीदार मुखौटे पहनते हैं। नृत्य क्रम शारीरिक रूप से कठिन होते हैं, जिनमें निरंतर ढोल की ताल के साथ तीव्र, जटिल पदचालन और घूमने की गतियाँ शामिल होती हैं। पूरे प्रदर्शन के दौरान, ढोल वादक और दानव की भूमिका निभाने वाले मुखौटाधारी नर्तक के बीच पटकथा-निर्धारित हास्यपूर्ण संवाद होते हैं — यह तत्व मनोरंजन और एक अनुष्ठानिक कार्य दोनों करता है: दानव को अपमानित करने से मरीज पर उसकी शक्ति समाप्त हो जाती है।
यह समारोह जीववादी लोक विश्वास को बौद्ध विश्वदृष्टि के साथ मिलाता है। इसे बौद्ध आचरण के विरुद्ध नहीं माना जाता; बल्कि, यह सिंहली ग्रामीण जीवन के व्यापक आध्यात्मिक परिदृश्य में एक मान्यता प्राप्त स्थान रखता है, ठीक उसी तरह जैसे कैंडी में एसाला पेराहेरा उत्सव ब्राह्मणिक और बौद्ध समारोहों को एक साथ बुनता है।
अठारह सन्नी दानव कौन से हैं?
अठारह मुखौटों में से प्रत्येक एक नामित दानव (सन्निया) से मेल खाता है जो किसी विशेष बीमारी या लक्षणों के समूह से जुड़ा है। यह वर्गीकरण उल्लेखनीय है: मार्क एस. बेली और एच. जनका डी सिल्वा सहित अकादमिक शोधकर्ताओं ने यह नोट किया है कि अठारह स्थितियाँ मोटे तौर पर पहचाने जाने योग्य रोग श्रेणियों से मेल खाती हैं, जिससे पता चलता है कि यह प्रणाली एक पौराणिक ढाँचे के भीतर अनुभवजन्य चिकित्सीय अवलोकन को संजोए हुए है।
ये दानव शारीरिक और मनोवैज्ञानिक स्थितियों की एक विस्तृत श्रृंखला में फैले हुए हैं। ऐतिहासिक विवरणों में लगातार दिखाई देने वाले कुछ उदाहरण निम्नलिखित हैं:
- कोला सन्निया — आदि दानव, जो पागलपन और हिंसक व्यवहार से जुड़ा है
- मारु सन्निया — मृत्यु जैसी अवस्थाओं या लगभग घातक बीमारी से जुड़ा है
- बिहिरी सन्निया — बहरेपन और श्रवण हानि से जुड़ा है
- नागा सन्निया — साँप के काटने या त्वचा की व्याधियों से जुड़ा है
- देवा सन्निया — ज्वर से जुड़ा है
- काना सन्निया — नेत्र रोग या अंधेपन से जुड़ा है
- गिनी जाला सन्निया — जलन और प्यास से जुड़ा है
- सेलेस्मा सन्निया — बलगम और श्वसन रोग से जुड़ा है
शेष दानव उल्टी, लकवा, कंपकंपी और जठर रोग सहित विभिन्न स्थितियों को कवर करते हैं। अठारह की पूरी सूची अकादमिक साहित्य में दर्ज है, हालाँकि क्षेत्रीय परंपराओं के बीच सटीक नाम और संबंधित बीमारियाँ थोड़ी भिन्न होती हैं।
सन्नी दानवों की उत्पत्ति की कहानी क्या है?
सन्नी याकुमा की स्थापक कथा अनुष्ठान के आरंभ में विस्तृत औपचारिक छंदों में सुनाई जाती है। परंपरा के अनुसार, अठारह दानव अपनी उत्पत्ति प्राचीन भारत की एक घटना से मानते हैं, जो बुद्ध के समय की है।
वैशाली के लिच्छवियों के राजा को अपनी रानी पर व्यभिचार का संदेह हुआ और उसने उसे मृत्युदंड देने का आदेश दिया। वह गर्भवती अवस्था में मारी गई; उसका पुत्र, जो उसकी मृत्यु के क्षण में ही जन्मा, उसकी लाश के पास बड़ा हुआ और कोला सन्निया, पागलपन का दानव, के नाम से जाना जाने लगा। अपने पिता के प्रति शोक और क्रोध से प्रेरित होकर, कोला सन्निया ने प्रतिशोध की ठानी। उसने जहर के अठारह पिंड बनाए और जादू-टोने के माध्यम से उन्हें अठारह दानवों में बदल दिया, जिन्हें उसने नगर के विरुद्ध भेज दिया। साथ मिलकर उन्होंने विनाश मचाया, प्रतिदिन हजारों लोगों को मार डाला, जब तक कि बुद्ध ने हस्तक्षेप नहीं किया, दानवों को वश में नहीं किया और उन्हें इस बात के लिए सहमत होने पर बाध्य नहीं किया कि वे मनुष्यों को केवल तभी हानि पहुँचाएँगे जब उचित अनुष्ठान द्वारा बुलाया जाए — और जिन लोगों पर सही समारोह किए जाएँ उन्हें छोड़ देंगे।
यह कथा अनुष्ठान के लिए धार्मिक औचित्य प्रदान करती है: दानव एक समझौते से बंधे हैं, और समारोह उनकी वापसी को बाध्य करने के लिए उस समझौते का आह्वान करता है।
सन्नी मुखौटे कैसे बनाए जाते हैं — और वे कैसे दिखते हैं?
सन्नी मुखौटे हल्की लकड़ी से नक्काशीए जाते हैं — पारंपरिक रूप से कादुरु लकड़ी — जिस पर काम करना आसान है और निरंतर नृत्य के दौरान पहनने के लिए पर्याप्त हल्की होती है। प्रत्येक मुखौटे को गाढ़े, विपरीत रंगों में रंगा जाता है। चेहरे लगभग हमेशा अतिशयोक्तिपूर्ण और विचित्र होते हैं: उभरी हुई आँखें, बाहर निकले हुए दाँत, खुले हुए मुँह और विकृत विशेषताएँ जो तुरंत चरित्र की दानवीय पहचान का संकेत देती हैं।
प्रमुख दानव कोला सन्निया का मुखौटा सबसे विस्तृत होता है और अक्सर एक समग्र डिज़ाइन में व्यवस्थित कई चेहरों के साथ दिखाई देता है — कुछ संस्करणों में एक केंद्रीय चेहरे के चारों ओर अठारह छोटे चेहरे सजे होते हैं। शेष सत्रह दानवों के व्यक्तिगत मुखौटे आमतौर पर एकल-चेहरे वाले होते हैं लेकिन प्रत्येक में पहचान चिह्न होते हैं: बिहिरी सन्निया में अवरुद्ध या विकृत कान दिखाए जा सकते हैं; नागा सन्निया में अक्सर नाग की कल्पना शामिल होती है।
अपने अनुष्ठानिक उपयोग से परे, सन्नी मुखौटे श्रीलंकाई शिल्प के सबसे पहचाने जाने योग्य रूपों में से एक बन गए हैं। इन्हें दक्षिणी तट के कार्यशालाओं में बनाया जाता है, विशेष रूप से अंबलांगोडा के आसपास, जिसे श्रीलंकाई मुखौटा निर्माण का केंद्र माना जाता है। अंबलांगोडा और कोलंबो के संग्रहालयों में महत्वपूर्ण संग्रह हैं, और पारंपरिक श्रीलंकाई भौतिक संस्कृति के अध्ययनों में इन मुखौटों का व्यापक रूप से दस्तावेजीकरण किया गया है।
श्रीलंका में सन्नी मुखौटे और सन्नी याकुमा कहाँ देखे जा सकते हैं?
दक्षिणी तट पर स्थित अंबलांगोडा मुखौटा संग्रहालय में पारंपरिक श्रीलंकाई मुखौटों के सबसे व्यापक संग्रहों में से एक है, जिसमें संदर्भात्मक व्याख्याओं के साथ अठारह सन्नी मुखौटों का पूरा समूह शामिल है। उसी शहर में मुखौटा-नक्काशी कार्यशालाएँ शिल्प प्रक्रिया को देखने का अवसर प्रदान करती हैं।
वास्तविक सन्नी याकुमा समारोह निजी अनुष्ठानिक आयोजन होते हैं, जो किसी बीमार परिवार के सदस्य के लिए परिवार के अनुरोध पर किए जाते हैं, और ये पर्यटक प्रदर्शन नहीं हैं। हालाँकि, कोलंबो और दक्षिणी तट के सांस्कृतिक केंद्र कभी-कभी आगंतुकों के लिए नृत्य क्रमों और मुखौटा परंपराओं के शैक्षिक प्रदर्शन आयोजित करते हैं।
दक्षिणी और पश्चिमी प्रांत — जहाँ निचले प्रदेश की नृत्य परंपरा सबसे मजबूत है — ऐसे क्षेत्र हैं जहाँ जीवित अनुष्ठान संदर्भ का सामना करने की सबसे अधिक संभावना है। अंबलांगोडा की यात्रा के साथ संयुक्त एक गॉल शहर दौरा एक व्यावहारिक दक्षिणी तटीय यात्रा कार्यक्रम प्रदान करता है जिसमें मुखौटा-नक्काशी विरासत शामिल है।
अनुष्ठान से परे सन्नी मुखौटे क्यों महत्वपूर्ण हैं?
सन्नी प्रणाली कई विषयों के संगम का प्रतिनिधित्व करती है: यह एक साथ लोक धर्म की अभिव्यक्ति, एक मौखिक साहित्यिक परंपरा, बीमारी का वर्गीकरण, एक प्रदर्शन कला और एक शिल्प परंपरा है। चिकित्सा नृविज्ञान के शोधकर्ताओं ने नोट किया है कि अनुष्ठान में निहित अठारह-श्रेणी की रोग वर्गीकरण प्रणाली विभिन्न प्रकार की शारीरिक पीड़ा की एक परिष्कृत, यद्यपि पूर्व-वैज्ञानिक, समझ दिखाती है।
एक प्रदर्शन कला के रूप में, दहा अटा सन्निया को औपचारिक रूप से श्रीलंका की प्रमुख निचले प्रदेश नृत्य परंपराओं में से एक के रूप में मान्यता प्राप्त है। मुखौटे, वेशभूषा, आशुरचित संवाद और ताल वाद्य संगत का संयोजन इसे इस क्षेत्र के अधिक नाट्य रूप से जटिल अनुष्ठान रूपों में से एक बनाता है।
मुखौटों ने स्वयं पीढ़ियों से श्रीलंकाई दृश्य कला और व्यावसायिक शिल्प को प्रभावित किया है। उनकी साहसिक चित्रात्मक भाषा — विकृति, चटकीले रंग, प्रतीकात्मक रूप — समकालीन श्रीलंकाई डिज़ाइन और कारीगरी उत्पादन में निरंतर संदर्भित होती रहती है।
