बौद्ध धर्म

श्रीलंका में पृथ्वी की सबसे पुरानी, निरंतर प्रचलित बौद्ध परंपराओं में से एक विद्यमान है। जहाँ भारत में, जो बौद्ध धर्म की जन्मभूमि था, यह परंपरा धीरे-धीरे लुप्त हो गई, वहीं इस द्वीप ने थेरवाद परंपरा को असाधारण सावधानी के साथ संरक्षित और संहिताबद्ध किया — पाली त्रिपिटक की रचना की, सदियों के राजनीतिक उथल-पुथल के बीच हज़ारों भिक्षुओं को दीक्षा दी, और एक ऐसी मठवासी संस्कृति को बनाए रखा जो आज भी लगभग 70 प्रतिशत जनसंख्या के दैनिक जीवन को आकार देती है। इस परंपरा को समझना श्रीलंका को समझने के लिए अत्यंत आवश्यक है।

श्रीलंका में बौद्ध धर्म सबसे पहले कैसे पहुँचा?

महावंश और दीपवंश ग्रंथों के अनुसार, बौद्ध धर्म तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में श्रीलंका पहुँचा, जब भारतीय सम्राट अशोक के पुत्र महिंद थेर ने राजा देवानामपिय तिस्स के शासनकाल में द्वीप पर एक मिशन का नेतृत्व किया। उस समय राजा अनुराधापुरा में निवास कर रहे थे, और उनके धर्म-परिवर्तन ने एक ऐसा परिवर्तन आरंभ किया जिसने सहस्राब्दियों तक द्वीप के चरित्र को परिभाषित किया।

महिंद के आगमन के शीघ्र बाद, पवित्र बोधि वृक्ष — वह पीपल वृक्ष जिसके नीचे बुद्ध को बोधगया में ज्ञान की प्राप्ति हुई थी — की एक शाखा महिंद की बहन भिक्खुनी संघमित्ता द्वारा अनुराधापुरा लाई गई। महामेघ उद्यान में रोपित यह श्री महा बोधि वृक्ष आज विश्व का सबसे पुराना ऐतिहासिक रूप से प्रमाणित वृक्ष माना जाता है। इसी काल में द्वीप के पहले स्तूपों और विहारों का निर्माण हुआ, जिससे अनुराधापुरा प्राचीन काल के महान बौद्ध राजधानियों में से एक बन गया।

पाली त्रिपिटक क्या है, और इसमें श्रीलंका का क्या महत्व है?

पाली त्रिपिटक — थेरवाद बौद्ध धर्म का शास्त्रीय आधार — को सर्वप्रथम लिखित रूप में श्रीलंका में, लगभग पहली शताब्दी ईसा पूर्व में, अकाल और राजनीतिक अस्थिरता के एक ऐसे दौर में संकलित किया गया जब मौखिक परंपरा से इसका हस्तांतरण तेज़ी से अनिश्चित होता जा रहा था। बाद में, महान भारतीय विद्वान बुद्धघोष पाँचवीं शताब्दी ईस्वी में द्वीप पर आए और उन्होंने अनुराधापुरा में सिंहल टीकाओं के आधार पर, जो अन्यत्र कहीं जीवित नहीं बचीं, विशुद्धिमग्ग (शुद्धि का मार्ग) की रचना की। धम्मपाल और अन्य संकलनकर्ताओं ने इसी परंपरा को आगे बढ़ाया, जिससे थेरवाद की बौद्धिक विरासत के संरक्षक के रूप में श्रीलंका की भूमिका सुदृढ़ हुई।

आज, श्रीलंका के लगभग 6,000 बौद्ध विहार और 15,000 से अधिक निवासी भिक्षु इस परंपरा को आगे बढ़ा रहे हैं। मठवासी शिक्षा प्रणाली आज भी ग्रामीण सामुदायिक जीवन से गहराई से जुड़ी हुई है, और धम्म पाठशालाएँ (दहम पासल) बच्चों को उनकी सामान्य शिक्षा के साथ-साथ बौद्ध नैतिकता और आचरण की नींव प्रदान करना जारी रखती हैं।

युद्ध और आक्रमणों ने श्रीलंका में बौद्ध धर्म को कैसे प्रभावित किया?

लगभग पाँचवीं से ग्यारहवीं शताब्दी के बीच, श्रीलंका को दक्षिण भारत से आए पांड्य और चोल राजवंशों के बार-बार होने वाले आक्रमणों को सहना पड़ा। अनेक महान स्तूप क्षतिग्रस्त या नष्ट कर दिए गए, विहार त्याग दिए गए, और मठवासी परंपरा स्वयं लगभग टूटने के कगार पर पहुँच गई — कुछ समयों पर द्वीप में वैध उपसंपदा समारोह संपन्न कराने योग्य भिक्षुओं की संख्या पर्याप्त नहीं रह गई थी।

निर्णायक मोड़ 1070 ईस्वी में आया, जब राजा विजयबाहु प्रथम ने चोल अधिग्रहणकर्ताओं को पराजित किया और अपनी राजधानी पोलोन्नरुवा से विहारों के पुनरुद्धार का कार्य आरंभ किया। चूँकि उच्च उपसंपदा (उपसंपदा) के लिए भिक्षुओं के गणपूर्ति की आवश्यकता थी, विजयबाहु ने बर्मा से वरिष्ठ भिक्खुओं को संघ के पुनर्गठन हेतु आमंत्रित किया। उन्होंने श्रीलंकाई भिक्षुओं की एक नई पीढ़ी की उपसंपदा का पर्यवेक्षण किया, और यह सुधार कार्य राजा पराक्रमबाहु प्रथम के शासनकाल (1153–1186 ईस्वी) में भी जारी रहा, जिसे मध्यकालीन सिंहल बौद्ध सभ्यता का स्वर्णकाल माना जाता है।

औपनिवेशिक काल के दौरान बौद्ध धर्म के साथ क्या हुआ?

16वीं शताब्दी से, पुर्तगाली, डच, और बाद में ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासनों ने द्वीप पर ईसाई मिशनरी गतिविधियाँ लाईं। तटीय मंदिरों को नष्ट कर दिया गया, और बौद्ध धर्म के लिए संस्थागत समर्थन धीरे-धीरे वापस ले लिया गया। फिर भी संघ का संरक्षण जारी रहा — कभी चुपचाप, कभी दृढ़ता के साथ — कैंडी के अभिजात वर्ग और अंतर्देशीय गाँवों के समुदायों के बीच, जिन्होंने ऐसे मंदिरों और उत्सवों को बनाए रखा जहाँ औपनिवेशिक अधिकारी कम ही पहुँच पाते थे।

19वीं शताब्दी में एक निर्णायक बौद्ध पुनरुत्थान देखा गया। ईसाई धर्माधिकारियों और बौद्ध भिक्षुओं के बीच हुई सार्वजनिक वाद-विवाद शृंखला की परिणति 1873 के विख्यात पानादुरा वादय में हुई, जिसमें भिक्षु मिगेट्टुवत्ते गुणानंद को व्यापक रूप से विजयी माना गया। इस वाद-विवाद की खबर संयुक्त राज्य अमेरिका तक पहुँची, जहाँ इसने अमेरिकी सुधारक कर्नल हेनरी स्टील ऑल्कॉट को श्रीलंका की यात्रा करने के लिए प्रेरित किया। 1880 में ऑल्कॉट और हेलेना ब्लावत्सकी ने अनागारिक धर्मपाल सहित सिंहल बौद्ध नेताओं के साथ मिलकर बौद्ध थियोसॉफिकल सोसाइटी की स्थापना की; अनागारिक धर्मपाल आगे चलकर आधुनिक युग के सबसे प्रभावशाली बौद्ध सुधारकों में से एक बने। इस सोसाइटी ने द्वीप भर में बौद्ध विद्यालयों की स्थापना की; 1940 के दशक तक ऐसे 400 से अधिक संस्थान संचालित हो रहे थे।

श्रीलंका में मुख्य मठवासी संप्रदाय (निकाय) कौन-से हैं?

श्रीलंकाई थेरवाद भिक्षु तीन प्रमुख निकायों में से किसी एक से संबंधित होते हैं — ऐसे बंधुत्व संघ जो सिद्धांत में नहीं, बल्कि मुख्यतः अपनी उपसंपदा परंपराओं और अनुशासनात्मक रीतियों में भिन्न होते हैं:

• सियाम निकाय — तीनों में सबसे पुराना, 1753 में सियाम (थाईलैंड) के भिक्षुओं की सहायता से स्थापित, आरंभ में इसमें उपसंपदा केवल गोविगम जाति के पुरुषों तक सीमित थी।
• अमरापुर निकाय — 19वीं शताब्दी के आरंभ में बर्मा में उपसंपदा के पश्चात स्थापित; सभी जातियों के भिक्षुओं के लिए खुला।
• रामञ्ञ निकाय — 1864 में बर्मा की एक सुधारवादी यात्रा के बाद स्थापित, जो कठोर विनय अनुशासन पर बल देता है।

आज ये तीनों निकाय एक साथ विद्यमान हैं और सामूहिक रूप से द्वीप की संपूर्ण मठवासी जनसंख्या का प्रतिनिधित्व करते हैं।

श्रीलंका में बौद्ध भिक्षुणियों (भिक्खुनी) की स्थिति क्या है?

भिक्खुनी संघमित्ता ने अपने भाई महिंद के मिशन के कुछ ही समय बाद द्वीप पर भिक्षुणियों के प्रथम संघ की स्थापना की। यह परंपरा एक सहस्राब्दी से अधिक समय तक जीवित रही, किंतु लगभग 11वीं शताब्दी में उसी युद्धकाल के दौरान समाप्त हो गई जिसने भिक्षुओं की उपसंपदा परंपरा को भी बाधित किया था। कई शताब्दियों तक, श्रीलंका में त्यागमय जीवन जीने की इच्छुक महिलाएँ दसशील माता के रूप में जीवन व्यतीत करती रहीं — दस शीलों का पालन करने वाली ऐसी स्त्रियाँ जिन्हें औपचारिक रूप से भिक्खुनी के रूप में उपसंपदा नहीं दी गई थी।

1996 में श्रीलंका में पूर्ण भिक्खुनी उपसंपदा का पुनरुद्धार हुआ और तब से इसे बढ़ती स्वीकृति मिली है, हालाँकि पारंपरिक संघ के कुछ वर्गों में यह अभी भी विवादास्पद बना हुआ है। यह पुनरुद्धार श्रीलंका को वैश्विक स्तर पर थेरवाद बौद्ध धर्म में महिला मठवासी परंपरा की बहाली से जुड़ी चल रही बहस के केंद्र में स्थापित करता है।

यात्री आज श्रीलंका में बौद्ध संस्कृति का अनुभव कहाँ कर सकते हैं?

बौद्ध आचरण पूरे द्वीप में दिखाई देता है — मोहल्ले के मंदिरों में भोर-पूर्व होने वाले पूजा मंत्रोच्चार से लेकर अनुराधापुरा और पोलोन्नरुवा के प्राचीन नगर परिसरों तक। कुछ स्थल और अनुष्ठान आगंतुकों के लिए विशेष रूप से सार्थक हैं:

• अनुराधापुरा — श्री महा बोधि वृक्ष और उसके आसपास के मठवासी खंडहर; एक जीवंत तीर्थ स्थल होने के साथ-साथ यूनेस्को विश्व धरोहर क्षेत्र भी।
• दालदा मालिगावा (दंत अवशेष मंदिर), कैंडी — बुद्ध के पवित्र दंत अवशेष का स्थान, जो श्रीलंकाई बौद्ध धर्म में सर्वाधिक पूजनीय वस्तु है। इस अवशेष पर केंद्रित वार्षिक एसाला पेराहेरा उत्सव एशिया के सबसे भव्य शोभायात्राओं में से एक है।
• स्तूप — अवशेषों को समेटे गोलार्धाकार स्मारक, जो पूरे द्वीप में पाए जाते हैं; अनुराधापुरा का रुवनवेलिसाया और पोलोन्नरुवा का किरि विहार स्तूप इनमें सबसे महत्वपूर्ण माने जाते हैं।
• सिल का पालन — पोया (पूर्णिमा) के दिनों में, सामान्यजन आठ या दस शील ग्रहण करते हैं और पूरा दिन मंदिर में ध्यान करने तथा धम्म शिक्षाएँ सुनने में व्यतीत करते हैं। आगंतुकों का आमतौर पर इसे देखने के लिए स्वागत किया जाता है।
• धम्म पाठशालाएँ — अधिकांश मंदिरों द्वारा संचालित सप्ताहांत धम्म पाठशालाएँ; यह झलक दिखाती हैं कि बौद्ध मूल्य किस प्रकार अगली पीढ़ी तक पहुँचाए जाते हैं।

बौद्ध धर्म श्रीलंका के दैनिक जीवन को कैसे आकार देता है?

चंद्र पंचांग धार्मिक अनुष्ठानों को निर्धारित करता है: हर पूर्णिमा पोया दिवस एक सार्वजनिक अवकाश होता है, और उस दिन मदिरा बेचने वाली दुकानें कानूनी रूप से बंद रहती हैं। मंदिरों में जाने वाले श्वेत वस्त्रधारी सामान्यजन, कमल और चमेली के फूलों के अर्पण, बाज़ार की गलियों में बहती अगरबत्ती की सुगंध — ये सब श्रीलंकाई दैनिक जीवन की सामान्य विशेषताएँ हैं, न कि केवल पर्यटकों के लिए सजाए गए अनुभव।

पाँच शीलों का नैतिक ढाँचा — हत्या, चोरी, यौन दुराचार, झूठ और मादक पदार्थों के सेवन से दूर रहना — सामाजिक मानदंडों को इस प्रकार आकार देता है कि धर्मनिरपेक्ष श्रीलंकाई भी इसे पहचानते और व्यापक रूप से अपनाते हैं। अंत्येष्टियाँ, वयःसंधि समारोह, व्यापार उद्घाटन, और राजनीतिक शपथ-ग्रहण समारोह आमतौर पर एक बौद्ध अनुष्ठानिक अंश शामिल करते हैं, जो यह दर्शाता है कि यह परंपरा श्रीलंकाई पहचान के ताने-बाने में किस गहराई तक बुनी हुई है।